TP. La conscience permet-elle au sujet de se connaître lui-même ?

Séquence de Travaux Pratiques (TL en demi-groupe) dont l’objectif est double : d’une part, il s’agit d’apprendre à disserter et d’autre part de travailler les notions de Sujet et de Conscience.

La conscience permet-elle au sujet de se connaître lui-même ?

Texte 1

SOCRATE : Comment pourrions-nous maintenant savoir le plus clairement possible ce qu’est « soi-même ». Il semble que lorsque nous le saurons, nous nous connaîtrons aussi nous-mêmes. Mais par les dieux, cette heureuse parole de l’inscription delphique que nous rappelions à l’instant, ne la comprenons-nous pas ?

ALCIBIADE : Qu’as-tu à l’esprit en disant cela Socrate ?

SOCRATE : Je vais t’expliquer ce que je soupçonne que nous dit et nous conseille cette inscription. Il n’y en a peut-être pas beaucoup de paradigmes, si ce n’est la vue.

ALCIBIADE : Que veux-tu dire par là ?

SOCRATE : Examine la chose avec moi. Si c’était à notre regard, comme à un homme que cette inscription s’adressait en lui conseillant : « regarde-toi toi-même », comment comprendrions-nous cette exhortation ? Ne serait-ce pas de regarder un objet dans lequel l’œil se verrait lui-même ?

ALCIBIADE : Evidemment.

SOCRATE : Quel est, parmi les objets, celui vers lequel nous pensons qu’il faut tourner notre regard pour à la fois le voir et nous voir nous-mêmes ?

ALCIBIADE : C’est évidemment un miroir, Socrate, ou quelque chose de semblable.

SOCRATE : Bien dit. Mais, dans l’œil grâce auquel nous voyons, n’y a-t-il pas quelque chose de cette sorte ?

ALCIBIADE : Bien sûr.

SOCRATE : N’as-tu pas remarqué que, lorsque nous regardons l’œil de quelqu’un qui nous fait face, notre visage se réfléchit dans sa pupille comme dans un miroir, ce qu’on appelle aussi la poupée, car elle est une image de celui qui regarde ?

ALCIBIADE : Tu dis vrai.

SOCRATE : Donc, lorsqu’un œil observe un autre œil et qu’il porte son regard sur ce qu’il y a de meilleur en lui, c’est-à-dire ce par quoi il voit, il s’y voit lui-même.

ALCIBIADE : C’est ce qu’il semble.

SOCRATE : Mais si, au lieu de cela, il regarde quelque autre partie de l’homme ou quelque autre objet, à l’exception de celui auquel ce qu’il y a de meilleur en l’œil est semblable, alors il ne se verra pas lui-même.

ALCIBIADE : Tu dis vrai.

SOCRATE : Ainsi, si l’œil veut se voir lui-même, il doit regarder un œil et porter son regard sur cet endroit où se trouve l’excellence de l’œil. Et cet endroit de l’œil, n’est-ce pas la pupille ?

ALCIBIADE : C’est cela.

SOCRATE : Eh bien alors, mon cher Alcibiade, l’âme aussi, si elle veut se connaître elle-même, doit porter son regard sur une âme et avant tout sur cet endroit de l’âme où se trouve l’excellence de l’âme, le savoir, ou sur une autre chose à laquelle cet endroit de l’âme est semblable.

ALCIBIADE : C’est ce qu’il me semble, Socrate.

SOCRATE : Or, peut-on dire qu’il y a en l’âme quelque chose de plus divin que ce qui a trait à la pensée et à la réflexion?

ALCIBIADE : Nous ne le pouvons pas.

SOCRATE : C’est donc au divin que ressemble ce lieu de l’âme, et quand on porte le regard sur lui et que l’on connaît l’ensemble du divin, le dieu et la réflexion, on serait alors au plus près de se connaître soi-même.

ALCIBIADE : C’est ce qu’il semble.

Platon, Alcibiade majeur (IVème siècle av. JC), 132c-133e

Texte 2

Ce qui connaît tout et n’est connu par personne, c’est le SUJET. C’est par suite le support du monde (Träger der Welt), la condition générale, toujours présupposée, de tout ce qui se manifeste, de tout objet : car ce qui existe n’existe jamais que pour un sujet. Chacun se trouve être soi-même ce sujet, mais seulement en tant qu’il connaît, et non pas en tant qu’objet de connaissance. Objet, son corps l’est déjà, que nous nommons donc, de ce point de vue, représentation. Car le corps est un objet parmi les objets, soumis aux lois des objets, bien qu’il soit un objet immédiat. Comme tous les objets de l’intuition, il réside dans les formes de toute connaissance, dans le temps et l’espace, conditions d’existence de la multiplicité. Mais le sujet, ce qui connaît, mais n’est jamais connu, ne réside pas même dans ces formes (le temps et l’espace), qui, au contraire, le présupposent toujours déjà. Ni la multiplicité ni l’unité, son contraire, ne s’appliquent à lui. Nous ne le connaissons jamais, mais il est justement ce qui connaît, là où il n’en va que de la connaissance.

Arthur SCHOPENHAUER, Le Monde comme volonté et représentation, (1819) § 2, p. 80-81)

Texte 3

 « La conscience, en général, n’a pu se développer que sous la pression du besoin de communication – dès le début, ce n’était que dans les rapports d’homme à homme, particulièrement entre celui qui commande et celui qui obéit, que la conscience était nécessaire, utile, et qu’en fonction du degré de cette utilité, elle arrivait à se développer. La conscience n’est en somme qu’un réseau de liens entre les hommes, – et ce n’est qu’en tant que telle qu’elle a dû se développer : à vivre isolé, telle une bête féroce, l’homme aurait pu fort bien s’en passer. Le fait que nos actes, nos pensées, nos sentiments, nos mouvements mêmes nous deviennent conscients – tout au moins une partie de ceux-ci – n’est que le résultat du règne effroyablement long qu’un « tu dois » a exercé sur l’homme ; il avait besoin, lui, l’animal le plus menacé, d’aide, de protection, il avait besoin de son semblable, il fallait qu’il sût se rendre intelligible pour exprimer sa détresse – et pour tout ceci il avait tout d’abord besoin de « conscience », donc même pour « savoir » ce qui lui faisait défaut, ’pour « savoir » ce qu’il éprouvait, pour « savoir » ce qu’il pensait. Car pour le dire encore une fois : l’homme, comme toute créature vivante, pense sans cesse, mais il l’ignore ; la pensée qui devient consciente n’est qu’une infime partie disons : la plus superficielle, la plus médiocre : – car seule cette pensée consciente se produit en parolesc’est-à-dire dans des signes de communication par quoi se révèle d’elle-même l’origine de la conscience ». (…)

Ma pensée, comme on le voit, est que la conscience n’appartient pas au fond à l’existence individuelle de l’homme, bien plutôt à tout ce qui fait de lui une nature communautaire et grégaire ; que la conscience, par conséquent, ne s’est subtilement développée que sous le rapport de l’utilité communautaire et grégaire, et que, chacun de nous, nécessairement, en dépit de la meilleure volonté pour se comprendre aussi individuellement que possible, pour « se connaître soi-même », ne fera pourtant jamais autre chose que d’amener du non-individuel à sa conscience, ce qu’il a de plus « moyen » ; – que notre pensée même, constamment, se voit pour ainsi dire majorée par le caractère de la conscience – par le « génie de l’espèce », qui règne en elle – et retraduite dans la perspective du troupeau. Nos actes, dans le fond, sont intégralement et incomparablement personnels, uniques, individuels en un sens illimité, cela est hors de doute ; mais sitôt que nous les retraduisons dans la conscience, ils cessent de le paraître…

Friedrich NIETZSCHE, Le Gai Savoir (1882) §354

Texte 4

Dans le cours des siècles, la science a infligé à l’égoïsme naïf de l’humanité deux graves démentis. La première fois, ce fut lorsqu’elle a montré que la terre, loin d’être le centre de l’univers, ne forme qu’une parcelle insignifiante du système cosmique dont nous pouvons à peine nous représenter la grandeur. Cette première démonstration se rattache pour nous au nom de Copernic, bien que la science alexandrine ait déjà annoncé quelque chose de semblable. Le second démenti fut infligé à l’humanité par la recherche biologique, lorsqu’elle a réduit à rien les prétentions de l’homme à une place privilégiée dans l’ordre de la création, en établissant sa descendance du règne animal et en montrant l’indestructibilité de sa nature animale. Cette dernière révolution s’est accomplie de nos jours, à la suite des travaux de Ch. Darwin, de Wallace et de leurs prédécesseurs, travaux qui ont provoqué la résistance la plus acharnée des contemporains. Un troisième démenti sera infligé à la mégalomanie humaine par la recherche psychologique de nos jours qui se propose de montrer au moi qu’il n’est seulement pas maître dans sa propre maison, qu’il en est réduit à se contenter de renseignements rares et fragmentaires sur ce qui se passe, en dehors de sa conscience, dans sa vie psychique. Les psychanalystes ne sont ni les premiers ni les seuls qui aient lancé cet appel à la modestie et au recueillement, mais c’est à eux que semble échoir la mission d’étendre cette manière de voir avec le plus d’ardeur et de produire à son appui des matériaux empruntés à l’expérience et accessibles à tous. D’où la levée générale de boucliers contre notre science, l’oubli de toutes les règles de politesse académique, le déchaînement d’une opposition qui secoue toutes les entraves d’une logique impartiale.

Sigmund FREUD, Introduction à la psychanalyse (1916), IIème partie, chap. 18

 

Pascal. « Qu’est-ce que le moi ? »

Exercice proposé à l’occasion d’un travail en autonomie (sur le principe de la classe inversée) pour le groupe B de TL. Ce groupe est divisé en deux équipes. La quatrième équipe devra réaliser une émission de radio philosophique à partir d’un travail sur un extrait des Pensées de Pascal.

Equipe 4

Assurément, l’une des formules les plus connues de Socrate était le fameux « connais-toi toi-même ». Mais qu’est-ce donc que le « moi » ? Par ce précepte Socrate faisait de la réflexion du moi sur lui-même le socle originel de toute méditation philosophique. Cette dernière étant avant tout réflexion sur l’être dans son universalité, le

« Moi » qu’il faut connaître ne peut être seulement le moi particulier. Le moi particulier est siège de tous mes penchants, passions et autres affections individuelles, ce moi-là est fugace, changeant, variable et par conséquent je ne puis en tirer qu’une connaissance provisoire, incertaine et possédant tous les défauts de la connaissance purement subjective. Il faudrait faire abstraction de toutes les attributions du « Moi ». Mais qu’est le « Moi » indépendamment de toutes ses affections particulières ? Que reste-t-il du « Moi » lorsque j’en ai ôté toutes les qualités accidentelles dont je puis être porteur ?

Telle est la question que PASCAL pose dans ses Pensées, à la recherche de ce qui en chacun de nous dépasse les particularités individuelles et constitue la substance même de notre être. La question est question capitale, puisque la possibilité même de la poser nous met en présence de cette capacité que possède le moi de dépasser ses particularités par la pensée en en faisant abstraction.

Substance / Accident : La substance est ce qui demeure permanent au sein d’un être. Les accidents sont les propriétés qui n’affectent pas la substance de cet être. Pascal soutient qu’aucune propriété ne permet à elle seule de définir le « Moi » : le corps et l’âme de la personne ne cessent de changer, tout comme ses qualités, mais la personne demeure la même.

Qu’est-ce que le moi ?

Un homme qui se met à la fenêtre pour voir les passants, si je passe par là, puis-je dire qu’il s’est mis là pour me voir ? Non ; car il ne pense pas à moi en particulier. Mais celui qui aime quelqu’un à cause de sa beauté, l’aime-t-il ? Non ; car la petite vérole, qui tuera la beauté sans tuer la personne, fera qu’il ne l’aimera plus.

 

Pourquoi le moi ne se réduit-il pas à mon apparence physique extérieure, telle qu’elle est perçue par autrui, voire aimée par lui ?

Et si on m’aime pour mon jugement, pour ma mémoire, m’aime-t-on, moi ? Non ; car je puis perdre ces qualités sans me perdre moi-même. Où est donc ce moi, s’il n’est ni dans le corps, ni dans l’âme ? Et comment aimer le corps ou l’âme, sinon pour ces qualités qui ne sont point ce qui fait le moi, puisqu’elles sont périssables ? Car aimerait-on la substance de l’âme d’une personne abstraitement, et quelques qualités qui y fussent ? Cela ne se peut, et serait injuste. On n’aime donc jamais personne, mais seulement des qualités.

Qu’on ne se moque donc plus de ceux qui se font honorer pour des charges et des offices, car on n’aime personne que pour des qualités empruntées. »

Pourquoi ni le jugement ni la mémoire, ni l’âme ni le corps, ne suffisent-ils à définir le moi ? Comment expliquer « on n’aime donc jamais personne, mais seulement des qualités » ?
Qu’on ne se moque donc plus de ceux qui se font honorer pour des charges et des offices, car on n’aime personne que pour des qualités empruntées.

 

Blaise PASCAL, Les Pensées, 323 (1669)

Qu’en résulte-t-il en ce qui concerne les rôles sociaux que nous jouons ? Pourquoi Pascal parle-t-il désormais de « qualités empruntées ?

Contenu de l’exercice inspiré du Manuel « Philosophie » Magnard. www.magnard.fr


TRAVAIL EN AUTONOMIE du Vendredi 23 septembre 2016

Partie individuelle : 1°) Lire le texte en tenant de le comprendre en vous aidant de l’introduction. 2°) A partir de la structure du texte, répondez aux questions posées correspondant à chacune des parties du texte. 3°) Quelles réponses ce texte de Pascal permet-il de fournir à la question suivante :

  • Le « moi » est-il une fiction ?

Partie en équipe : 1°) Partagez votre compréhension du texte. Y a-t-il des points de désaccords ? Le partage doit vous permettre de compléter, d’éclaircir, d’approfondir. 2°) Travaillez la mise au point d’un enregistrement d’une émission philosophique portant sur ce texte : Trouver un titre (philosophique ex : l’identité du sujet) ; partagez les rôles : 1 animateur, 1 lecteur et 4 intervenants / surtout ne pas donner l’impression de lire votre papier / Aidez-vous de la trame ci-dessous et rédigez un conducteur.

Titre et présentation Animateur : Bonjour, Vous écoutez PhiloWebRadio. Aujourd’hui, nous évoquerons la question de la réalité du « moi » à travers une célèbre Pensée de Pascal : « Qu’est-ce que le moi ? » Pour en parler, nous avons sur le plateau, ….
Lecture de la partie 1 Lecteur :
Question 1 Animateur L’animateur donne la parole à
Réponse à la question 1 Intervenant 1
Lecture de la partie 2 Lecteur
Question 2 Animateur
Réponse à la question 2 Intervenant 2
Lecture de la partie 3 Lecteur
Question 3 Animateur
Réponse à la question 3 Intervenant 3
Question 4 Animateur Pourquoi Pascal a-t-il choisi l’exemple de l’amour pour montrer que l’identité constituait un problème philosophique ?
Réponse à la question 4 Intervenant 4
Conclusion Animateur « On n’aime personne que pour des qualités empruntées, nous dit Pascal» c’est par cette parole quelque peu pessimiste que nous quittons. Nous vous donnons rendez-vous pour une prochaine émission. Vous étiez sur PhiloWebRadio. A bientôt !

 

MARX. « Ce n’est pas la conscience qui détermine la vie, mais la vie qui détermine la conscience. »

Exercice proposé à l’occasion d’un travail en autonomie (sur le principe de la classe inversée) pour le groupe B de TL. Ce groupe est divisé en deux équipes. La troisième équipe devra réaliser une émission de radio philosophique à partir d’un travail sur un extrait de l’Idéologie allemande de Karl Marx et Friedrich Engels.

Equipe 3

Karl MARX (1818-1883) défend une conception matérialiste de la conscience. Les conditions matérielles de l’existence sociale déterminent la conscience individuelle en produisant un ensemble de représentations collectives, que Marx appelle l’idéologie. Cette analyse s’oppose à l’idéalisme du philosophe HEGEL (1770-1831), qui considère la conscience comme une entité autonome qui détermine le monde matériel sans être conditionnée par lui. Dans ce texte, il est montré que le « moi » n’est pas autre chose que le produit des conditions matérielles dans lequel il vit. Il conviendra de bien comprendre cette idée.

Les forces productives constituent l’ensemble des moyens par lesquels une société produit les biens matériels.

Le processus vital désigne les besoins qui doivent être satisfaits par l’homme en société, et les modalités matérielles par lesquelles ils sont satisfaits.

La production des idées, des représentations et de la conscience est d’abord directement et intimement mêlée à l’activité matérielle et au commerce matériel des hommes, elle est le langage de la vie réelle. Si activité et commerce matériels sont « la vie réelle », comment comprendre que la conscience et toutes les pensées en soient « le langage » ?
Les représentations, la pensée, le commerce intellectuel des hommes apparaissent ici encore comme l’émanation[1] directe de leur comportement matériel. (…) Il en va de même de la production intellectuelle telle qu’elle se présente dans la langue de la politique, celle des lois, de la morale, de la religion, de la métaphysique, etc. de tout un peuple. Ce sont les hommes qui sont les producteurs de leurs représentations, de leurs idées, etc., mais les hommes réels agissants, tels qu’ils sont conditionnés par un développement déterminé de leurs forces productives et des rapports qui y correspondent, y compris les formes les plus larges que ceux-ci peuvent prendre. La conscience est-elle une réalité autonome ? Pourquoi les pensées sont-elles conditionnées par les forces productives ?
(…) A l’encontre de[2] la philosophie allemande qui descend du ciel sur la terre, c’est de la terre au ciel que l’on monte ici. Autrement dit, on ne part pas de ce que les hommes disent, s’imaginent, se représentent, ni non plus de ce qu’ils sont dans les paroles, la pensée, l’imagination et la représentation d’autrui, pour aboutir ensuite aux hommes en chair et en os ; non, on part des hommes dans leur activité réelle, c’est à partir de leur processus de vie réel que l’on représente aussi le développement des reflets et des échos idéologiques de ce processus vital. Pourquoi est-il erroné de « descendre du ciel sur la terre », d’expliquer le monde réel à partir de la puissance autonome de la conscience ? Pourquoi la conscience est-elle le reflet du « processus vital » à partir duquel elle émerge ?
Et même les fantasmagories[3] dans le cerveau humain sont des sublimations[4] résultant nécessairement du processus de leur vie matérielle que l’on peut constater empiriquement[5] et qui repose sur des bases matérielles.

De ce fait, la morale, la religion, la métaphysique et tout le reste de l’idéologie, ainsi que les formes de conscience qui leur correspondent, perdent aussitôt toute apparence d’autonomie.

Pourquoi la conscience n’est-elle pas entièrement maîtresse des contenus idéologiques qui la déterminent ?
(…) Ce n’est pas la conscience qui détermine la vie, mais la vie qui détermine la conscience.

 

Karl MARX et Friedrich ENGELS, L’idéologie Allemande (1846)

Ce n’est pas la conscience qui détermine la vie, mais la vie qui détermine la conscience dit Marx. Qu’est-ce que cela signifie ?

[1] Emanation : ce qui provient de quelque chose

[2] A l’encontre de : contrairement à

[3] Fantasmagories : productions imaginaires

[4] Sublimation : expression des conditions matérielles de vie dans la représentation

[5] Empiriquement : dans les faits

Contenu de l’exercice inspiré du Manuel « Philosophie » Magnard. www.magnard.fr


TRAVAIL EN AUTONOMIE du Vendredi 23 septembre 2016

Partie individuelle : 1°) Lire le texte en tenant de le comprendre en vous aidant de l’introduction. 2°) A partir de la structure du texte, répondez aux questions posées correspondant à chacune des parties du texte. 3°) Quelles réponses ce texte de Marx permet-il de fournir à la question suivante :

  • Le « moi » est-il une fiction ?

Partie en équipe : 1°) Partagez votre compréhension du texte. Y a-t-il des points de désaccords ? Le partage doit vous permettre de compléter, d’éclaircir, d’approfondir. 2°) Travaillez la mise au point d’un enregistrement d’une émission philosophique portant sur ce texte : Trouver un titre (philosophique ex : l’identité du sujet) ; partagez les rôles : 1 animateur, 1 lecteur et 3 intervenants / surtout ne pas donner l’impression de lire votre papier / Aidez-vous de la trame ci-dessous et rédigez un conducteur.

Titre et présentation Animateur : Bonjour, Vous écoutez PhiloWebRadio. Aujourd’hui, nous évoquerons la question de la réalité du « moi » à travers un extrait de l’Idéologie allemande de Karl MARX et Friedrich ENGELS. [Présentation de la conception matérialiste de la conscience et la réduction de ce qu’est le moi aux conditions matérielles d’existence, s’opposant en cela à la théorie idéaliste de HEGEL]. Pour en parler, nous avons sur le plateau, ….
Lecture de la partie 1 Lecteur :
Question 1 Animateur L’animateur donne la parole à
Réponse à la question 1 Intervenant 1
Lecture de la partie 2 Lecteur
Question 2 Animateur
Réponse à la question 2 Intervenant 2
Lecture de la partie 3 Lecteur
Question 3 Animateur
Réponse à la question 3 Intervenant 3
Lecture de la partie 4 Lecteur
Question 4 Animateur
Réponse à la question 4 Intervenant 1
Lecture de la partie 5 Lecteur
Question 5 (question double) Animateur
Réponse à la question 5 Intervenant 2
Conclusion Animateur « Ce n’est pas la conscience qui détermine la vie, mais la vie qui détermine la conscience » que nous terminons notre émission. Nous vous donnons rendez-vous pour une prochaine émission. Vous étiez sur PhiloWebRadio…

 

LOCKE. « Le soi dépend de la conscience »

Exercice proposé à l’occasion d’un travail en autonomie (sur le principe de la classe inversée) pour le groupe A de TL. Ce groupe est divisé en deux équipes. La deuxième équipe devra réaliser une émission de radio philosophique à partir d’un travail sur un extrait de l’Essai philosophique concernant l’entendement humain de John Locke.

Equipe 2

John Locke soutient que c’est la mémoire personnelle qui fait l’identité de la personne, grâce à la capacité réflexive de la conscience à travers le temps. Etant donné que ma pensée et mon corps ne cessent de changer, ce n’est pas l’identité de la substance qui fait l’identité de la personne, mais l’identité garantie par la conscience réflexive. Précisons que l’identité est le fait, pour un être de demeurer le même à travers le temps ; une personne, selon Locke est un être pensant capable de réflexion, qui peut se considérer soi-même comme étant identique à soi à travers le temps et l’espace. On peut être la même personne sans être le même homme du point de vue de l’organisation biologique : je ne suis plus le même homme que lorsque j’étais enfant, mais je suis la même personne. La substance c’est ce qui demeure identique à soi malgré les changements survenus dans ses propriétés apparentes.
§ 17. Le soi dépend de la conscience. Soi est cette chose qui pense consciente (de quelque substance, spirituelle ou matérielle, simple ou composée, qu’elle soit faite, peu importe) qui est sensible, ou consciente du plaisir et de la douleur, capable de bonheur et de malheur, et qui dès lors se soucie de soi dans toute la mesure où s’étend cette conscience. Pourquoi le soi est-il caractérisé d’abord par le souci de soi ?
De même que dans ce cas c’est la conscience qui accompagne la substance, lorsqu’une partie est séparée d’une autre, qui fait la même personne, et constitue ce soi indivisible, de même en va-t-il par rapport à des substances éloignées dans le temps. Celle avec qui peut se joindre la conscience de la chose pensante actuelle fait la même personne, elle forme un seul soi avec elle, et avec rien d’autre ; elle s’attribue ainsi et avoue toutes les actions de cette chose, qui n’appartiennent qu’à elle seule aussi loin que s’étend cette conscience (mais pas plus loin), comme le comprendra quiconque y pensera. Pourquoi l’exemple du doigt amputé permet-il de montrer que le soi ne s’identifie pas au corps ?
§ 19. Ceci peut nous faire voir en quoi consiste l’identité personnelle : non dans l’identité de substance mais, comme je l’ai dit, dans l’identité de conscience, en sorte que si Socrate et l’actuel maire de Quinborough[1] en conviennent, ils sont la même personne, tandis que si le même Socrate éveillé et endormi ne partagent pas la même conscience, Socrate éveillé et Socrate dormant n’est pas la même personne. Qu’est-ce qui permet au soi de demeurer le même dans le temps ?
Et punir Socrate l’éveillé pour ce que Socrate le dormant a pu penser, et dont Socrate l’éveillé n’a jamais eu conscience, ne serait pas plus juste que de punir un jumeau pour les actes de son frère jumeau et dont il n’a rien su, sous prétexte que leur forme extérieure est si semblable qu’ils sont indiscernables (or on a vu de tels jumeaux).

John Locke (1632-1704), Essai philosophique concernant l’entendement humain (1690-1694), II, XXVII.

Pourquoi Socrate éveillé et Socrate endormi ne sont-ils pas la même personne selon Locke ?
·         Quel lien Locke établit-il entre identité personnelle, conscience et responsabilité ?

·         Examinez l’analogie entre Socrate éveillé et Socrate endormi, d’une part, et le jumeau et son frère, d’autre part. Pourquoi ne sont-ils pas la même personne, selon Locke ?

·         Qu’est-ce qui fait l’identité du sujet selon Locke ?

[1] Quinborough : allusion probable à la légende de Hengist et Horsa, et à la pièce du dramaturge anglais Thomas Middleton (1580-1627), Hengist, roi de Kent, ou maire de Quinborough (1620). Hengist aurait fondé avec son frère jumeau Horsa le premier royaume anglo-saxon au sud-est de l’Angleterre, où se situe la ville de Quennsborough.

Contenu de l’exercice inspiré du Manuel « Philosophie » Magnard. www.magnard.fr


TRAVAIL EN AUTONOMIE du Vendredi 23 septembre 2016

Partie individuelle : 1°) Lire le texte en tenant de le comprendre en vous aidant de l’introduction. 2°) A partir de la structure du texte, répondez aux questions posées correspondant à chacune des parties du texte. 3°) Quelles réponses ce texte de Locke permet-il de fournir à la question suivante :

  • Qu’est-ce qui fait l’identité du sujet ?

Partie en équipe : 1°) Partagez votre compréhension du texte. Y a-t-il des points de désaccords ? Le partage doit vous permettre de compléter, d’éclaircir, d’approfondir. 2°) Travaillez la mise au point d’un enregistrement d’une émission philosophique portant sur ce texte : Trouver un titre (philosophique ex : l’identité du sujet) ; partagez les rôles : 1 animateur, 1 lecteur et 3 intervenants / surtout ne pas donner l’impression de lire votre papier / Aidez-vous de la trame ci-dessous et rédigez un conducteur.

Titre et présentation Animateur : Bonjour, Vous écoutez PhiloWebRadio. Aujourd’hui, nous évoquerons la question de l’identité du sujet. Et pour ce faire nous aborderons un texte de John Locke, extrait de son Essai philosophique concernant l’entendement humain. [Présentation de la notion d’identité et ce qui fait que nous nous identifions comme sujet selon lui. Pour en parler, nous avons sur le plateau, ….
Lecture de la partie 1 Lecteur :
Question 1 Animateur L’animateur donne la parole à
Réponse à la question 1 Intervenant 1
Lecture de la partie 2 Lecteur
Question 2 Animateur
Réponse à la question 2 Intervenant 2
Lecture de la partie 3 Lecteur
Question 3 Animateur
Réponse à la question 3 Intervenant 3
Lecture de la partie 4 Lecteur
Question 4 Animateur
Réponse à la question 4 Intervenant 1
Lecture de la partie 5 Lecteur
Question 5 (question double) Animateur
Réponse à la question 5 Intervenant 2
Question 6 Animateur
Réponse à la question 6 Intervenant 3
Conclusion Animateur Nous arrivons déjà au terme de cette émission, une question encore, pour bien faire comprendre la pensée de John Locke : A partir de l’examen de l’analogie Socrate éveillé et Socrate endormi, d’une part, et le jumeau et son frère d’autre part, pourquoi, selon Locke, ne sont-ils pas la même personne ?
Réponses Intervenants Nous aurions tendance à penser …. Mais Locke ….
Fin Animateur Nous venons de voir l’importance de la ……. Pour Locke, c’est par elle que nous nous identifions comme sujet. Vous étiez sur PhiloWebRadio, merci pour votre attention

 

DESCARTES. « Qu’est-ce donc qui pourra être exprimé véritable ? »

Exercice proposé en travail en autonomie (sur le principe de la classe inversée) pour le groupe A de TL. Ce groupe est divisé en deux équipes. La première équipe devra réaliser une émission de radio philosophique à partir d’un travail sur un extrait de la deuxième méditation de Descartes.

Equipe 1

Descartes démontre, dans la deuxième méditation de Méditations métaphysiques, que le moi est une substance pensante. C’est par un doute hyperbolique qu’il remet en cause l’existence de toute chose : aussi bien les objets matériels que les vérités mathématiques voire l’existence de Dieu. Mais si toute croyance peut être révoqué en doute, l’expérience elle-même du doute est belle et bien réelle. En effet, je peux bien douter de l’existence de toutes choses, mais je ne peux pas douter du fait même que je doute. Or douter c’est penser. Je ne peux douter que je suis un sujet pensant. Je suis, j’existe en tant qu’être pensant. Notons que la pensée est l’ensemble des modifications qui touchent l’âme, à savoir douter, comprendre, vouloir, juger, concevoir etc. sont des modes de la pensée.
Ainsi j’aurai droit de concevoir de hautes espérances si je suis assez heureux pour trouver seulement une chose qui soit certaine et indubitable[1]. Je suppose donc que toutes les choses que je vois sont fausses ; je me persuade que rien n’a jamais été de tout ce que ma mémoire remplie de mensonges me représente ; je pense n’avoir aucun sens ; je crois que le corps, la figure, l’étendue[2], le mouvement et le lieu ne sont que des fictions de mon esprit. Qu’est-ce donc qui pourra être estimé véritable ? Peut-être rien autre chose, sinon qu’il n’y a rien au monde de certain. (…) Quel est l’objectif de Descartes ?
Mais je me suis persuadé qu’il n’y avait rien du tout dans le monde, qu’il n’y avait aucun ciel, aucune terre, aucuns esprits, ni aucuns corps[3] ; ne me suis-je donc pas aussi persuadé que je n’étais point ? Non certes, j’étais sans doute, si je me suis persuadé, ou seulement si j’ai pensé quelque chose. Pourquoi puis-je douter de tout, sauf de mon existence ? Qu’est-ce qui justifie que « je suis » ?
Mais il y a un je ne sais quel trompeur très puissant et très rusé, qui emploie toute son industrie à me tromper toujours[4]. Il n’y a donc point de doute que je suis, s’il me trompe ; et qu’il me trompe tant qu’il voudra, il ne saurait jamais faire que je ne sois rien, tant que je penserai être quelque chose. Pourquoi l’acte de douter de tout permet-il de démontrer que la réalité de la conscience est indubitable ?
De sorte qu’après y avoir bien pensé, et avoir soigneusement examiné toutes choses, enfin il faut conclure, et tenir pour constant que cette proposition : Je suis, j’existe, est nécessairement vraie, toutes les fois que je la prononce ou que je la conçois en mon esprit. A quelles conditions la pensée « Je suis, j’existe » est-elle vraie ?
Mais je ne connais pas encore assez clairement quel je suis, moi qui suis certain que je suis ; de sorte que désormais il faut que je prenne soigneusement garde de ne prendre pas imprudemment quelque autre chose pour moi, et ainsi de ne me point méprendre dans cette connaissance que je soutiens être plus certaine et plus évidente que toutes celles que j’ai eues auparavant. Quelle différence y a-t-il entre le fait que je sois et ce que je suis ? Pourquoi est-il important d’entreprendre de déterminer ce que je suis ?
(…) Je suis, j’existe, cela est certain ; mais combien de temps ? autant de temps que je pense ; car peut-être même qu’il se pourrait faire, si je cessais totalement de penser, que je cesserais en même temps tout à fait d’être. Je n’admets maintenant rien qui ne soit nécessairement vrai ; je ne suis donc, précisément parlant, qu’une chose[5] qui pense, c’est-à-dire un esprit, un entendement ou une raison[6], qui sont des termes dont la signification m’était auparavant inconnue. Or je suis une chose vraie et vraiment existante ; mais quelle chose ? Je l’ai dit : une chose qui pense. En quoi est-il possible de douter de mon existence lorsque je ne pense pas ? Comment le fait que je sois a-t-il permis de déterminer ce que je suis ?
René DESCARTES, Méditations métaphysiques, 1641, 2ème méditation

[1] Indubitable : dont on ne peut douter

[2] L’étendue correspond à la matière, l’ensemble des corps et se distingue de la pensée.

[3] Descartes tente de trouver ici une certitude absolue, une vérité parfaitement indubitable. A cette fin, il a commencé par douter de l’existence des choses corporels, puis de toutes les réalités immatérielles.

[4] Quel est donc cet être trompeur ? Il est le « malin génie », une entité tout à fait hypothétique convoquée par Descartes pour pousser à son extrémité son entreprise du doute. Dans cette fiction théorique, ce « malin génie », aussi rusé et trompeur que puissant, emploierait toute sa ruse pour tromper les esprits. En d’autres termes, il aurait créé l’illusion du monde dans le seul but de se jouer de nous.

[5] Chose ici pour Descartes désigne ce qui constitue la réalité. On peut distinguer dans la réalité, la chose étendue, c’est-à-dire ce qui est de l’ordre de la matière et de l’espace et la chose pensante, c’est-à-dire ce qui est de l’ordre de l’âme ou de l’esprit.

[6] Un esprit, un entendement ou une raison : l’esprit qualifie la nature de ce qui est indépendant de la matière et de l’espace. L’entendement et la raison sont des facultés de l’esprit : l’entendement désigne la faculté de comprendre et de produire des abstractions ; la raison celle de combiner entre eux des jugements, à partir du travail effectué par l’entendement.

Contenu de l’exercice inspiré du Manuel « Philosophie » Magnard. www.magnard.fr

Partie individuelle : 1°) Lire le texte en tenant de le comprendre en vous aidant de l’introduction et des notes. 2°) A partir de la structure du texte, répondez aux questions posées correspondant à chacune des parties du texte. 3°) Quelles réponses ce texte de Descartes permet-il de fournir aux questions suivantes :

  • Peut-on douter de tout ?
  • Suis-je ce que j’ai conscience d’être ?
  • Qu’est-ce qui fait l’identité du sujet ?

Partie en équipe : 1°) Partagez votre compréhension du texte. Y a-t-il des points de désaccords ? Le partage doit vous permettre de compléter, d’éclaircir, d’approfondir. 2°) Travaillez la mise au point d’un enregistrement d’une émission philosophique portant sur ce texte : Trouver un titre (philosophique ex : l’identité du sujet) ; partagez les rôles : 1 animateur, 1 lecteur et 4 intervenants / surtout ne pas donner l’impression de lire votre papier / Aidez-vous de la trame ci-dessous et rédigez un conducteur.

Titre et présentation Animateur : Bonjour, Vous écoutez PhiloWebRadio. Aujourd’hui, nous évoquerons la question de l’identité du sujet. Et pour ce faire nous aborderons un texte de Descartes, extrait de sa 2ème méditation métaphysique. [Présentation de la démarche de Descartes, son intention et le moyen d’y parvenir ainsi que le résultat de sa recherche]. Pour en parler, nous avons sur le plateau, ….
Lecture de la partie 1 Lecteur :
Question 1 Animateur L’animateur donne la parole à …
Réponse à la question 1 Intervenant 1  
Lecture de la partie 2 Lecteur  
Question 2 Animateur  
Réponse à la question 2 Intervenant 2  
Lecture de la partie 3 Lecteur  
Question 3 Animateur  
Réponse à la question 3 Intervenant 3  
Lecture de la partie 4 Lecteur  
Question 4 Animateur  
Réponse à la question 4 Intervenant 4  
Lecture de la partie 5 Lecteur  
Question 5 (question double) Animateur  
Réponse à la question 5 Intervenants 1 et 2  
Lecture de la partie 6 Lecteur  
Question 6 (question double) Animateur  
Réponse à la question 6  Intervenants 3 et 4  
Conclusion Animateur Nous arrivons au terme de cette émission, pour finir et pour résumer ici la pensée de Descartes, 1) pouvez-vous confirmer que l’on peut douter de tout, 2) ce qui fait, selon lui, l’identité du sujet et 3) Sommes-nous ce que nous avons conscience d’être ?
Réponses Intervenants Réponse pour clore l’émission
  Animateur Vous étiez sur PhiloWebRadio, merci pour votre attention

 

Pourquoi désobéir ?

De quoi sera faite la philosophie demain ? Et si demain, c’était déjà maintenant, et si la meilleure manière de répondre à nos interrogations était de continuer à se poser des questions ? Les Nouveaux Chemins de la Connaissance commence cette semaine avec Manuel Cervera-Marzal qui pose cette question :

Pourquoi désobéir ?

http://www.franceculture.fr/emissions/les-nouveaux-chemins-de-la-connaissance/les-nouveaux-chemins-de-la-connaissance-lundi-30

Gandhi filant
Gandhi filant • Crédits : Inconnu/Wikimedia commons

Pour écouter l’émission

Les lectures

Henry David Thoreau, La Désobéissance civile (Le passager clandestin, 2007), p. 38-39.

John Rawls, Théorie de la justice , trad. de Catherine Audard, (Seuil, 1987), p. 405-406.

Gandhi, Tous les hommes sont frères, trad. Guy Vogelweith (Gallimard, 1969)

Michel Foucault, Dits et écrits, II, 1976-1988, (Gallimard, 2001)


Manuel Cervera-Marzal

Manuel Cervera-Marzal
Manuel Cervera-Marzal

Docteur en science politique, Manuel Cervera-Marzal est actuellement ATER à l’EHESS et Honorary Fellow à la Chaire Hoover. Sa thèse porte sur la désobéissance civile. Il travaille actuellement sur les pratiques militantes au sein du parti politique espagnol Podemos. Ses recherches articulent la philosophie politique et la sociologie. Il est l’auteur de cinq ouvrages, parmi lesquels Miguel Abensour, critique de la domination, pensée de l’émancipation (Sens et Tonka, 2013) et Pour un suicide des intellectuels (Textuel, janvier 2016). Il a dirigé (avec Eric Fabri) l’ouvrage collectif Autonomie ou Barbarie. La démocratie radicale de Cornelius Castoriadis et ses défis contemporains (Passager clandestin, 2015).

http://www.laviedesidees.fr/_Manuel-Cervera-Marzal_.html

Manuel Cervera-Marzal Les nouveaux désobéissants

TL. Problématiques sur l’art

Après quelques recherches nous avons tenté d’établir une liste de questions se rapportant à l’art, au jugement de goût et beau, ainsi que des articulations conceptuelles entre la notion d’art et d’autres notions au programme.

Distinction œuvre d’art et objet technique

  • Dimension esthétique dans des objets techniques => design
  • Une maîtrise technique nécessaire dans la création d’œuvres d’art
  • Une œuvre d’art doit être belle / la production technique vise l’utile

Définition de cette valeur esthétique qu’est le beau

  • Qu’est-ce que le beau ?
  • Une œuvre d’art doit-elle être nécessairement belle ?
  • Doit-elle nécessairement procurer du plaisir ?
  • Peut-il y avoir un art du laid ?
  • La notion de sublime

Art et raison

  • La raison est-elle sollicitée dans l’élaboration d’une œuvre ?
  • Est-ce l’irrationnel qui est à l’œuvre ?
  • Peut-on porter un jugement rationnel sur une œuvre d’art ?
  • La distinction entre le goût et la raison (jugement de goût / jugement rationnel) : y a-t-il une part de rationnel dans le goût ?

Religion et art

  • Liens entre et religion et art ?
  • La religion n’est-elle pas à l’origine de l’art ?
  • L’art ne mime-t-il pas un fonctionnement rituel ?

Politique et art

  • L’art doit-il être au service de la politique ? de l’Etat ? du pouvoir en place ? (propagande)
  • L’art a-t-il un pouvoir subversif ?

L’art comme imitation de la nature

  • (Voir la théorie de la mimèsis)
  • Qu’en est-il de l’art abstrait
  • Imitation / représentation
  • Peut-on aller jusqu’à dire que c’est la nature qui imite l’art ?

L’origine de la création artistique chez l’artiste

  • Imitation des œuvres des autres artistes (imitation des maîtres)
  • L’inspiration
  • Le génie

TL. Travail sur le langage. La notion de dialogue

Une réflexion, menée en classe avec les élèves de TL, à partir des représentations initiales que nous avions émises sur la notion de dialogue dans le cadre d’une réflexion sur le langage. Un enregistrement audio a été réalisé pour l’occasion.

Cliquez sur l’extrait de la carte mentale pour télécharger le fichier pdf pour la visualiser dans son intégralité.

carte mentale dialogue

Voici ce que cela donne en convertissant la carte mentale en tableau :

Le dialogue est propre à l’homme Le dialogue prend plusieurs formes
Le dialogue est un langage universelle
Ancré dans notre culture car il est présent dans notre vie quotidienne
Education
Dialogue expression Le dialogue comme exutoire
Comme moyen d’extérioriser ses sentiments
Est-il notre seul moyen d’expression ?
Moyen servant à s’exprimer avec autrui
Le dialogue comme échange Le dialogue est de manière générale le partage
C’est par le dialogue que l’on peut partager son opinion
Le dialogue et les relations avec autrui Comprendre et se faire comprendre Tenter de comprendre ce qu’on dit à l’autre
Faire comprendre à l’autre ce que l’on veut dire
Interaction sociale Échanger en société
Est-il nécessaire pour se faire accepter dans la société ?
Il permet les échanges entre l’homme la discussion, les moments conviviaux Parler avec respect de l’autre
Nous permet d’être en relation avec l’autre
Avoir un contact avec autrui
Partager
Le dialogue est-il indispensable à autrui ?
Converser, à plusieurs et non tout seul Ne pouvons-nous pas dialoguer sans autrui ?
Au moins deux personnes
Le dialogue comme moyen de comprendre autrui
N’est-il pas toujours influent de ce qu’autrui pense ?
Le dialogue et le conflit Difficulté du dialogue
Le dialogue est-il impossible ?
Dialogue et communication Le dialogue permet la communication
Mieux se faire comprendre
Dialoguer c’est parler Parler pour expliquer
Parler pour travailler
Parler pour obtenir des informations
La parole doit-elle obligatoirement être sous forme de dialogue ?
Les différentes formes dialogue ont-elles le même impact ?
Moyen de communication, dans le but de se faire comprendre
Permet la confrontation des idées
Echange d’idée pour la construction d »une réponse
Dialogue et violence Le dialogue permet-il vraiment de lutter contre la violence ?
Un dialogue ne peut-il pas être violent et/ou générer de la violence ; ou encore dégénérer en violence
Dialogue et connaissance Echange de réflexions subjective visant l’objectivité
Le dialogue comme connaissance Le dialogue comme apport de connaissance
Comme recherche de vérité Il vise à la recherche de la vérité
Mais amène-t-il à la vérité ?
Connaissance de soi et connaissance d’autrui Comme moyen de réflexion Le dialogue comme aptitude à utiliser les mots de façon réfléchie
Mieux se connaître
En dialoguant, le dialogue nous permet-il de mieux connaitre autrui ?

Le langage n’exprime-t-il que ce que l’on veut communiquer ?

Travail individuel de réflexion sur le sujet suivant : « Le langage n’exprime-t-il que ce que l’on veut communiquer ? » puis mise en commun. Travail relativement libre.

SUJET 1 : Le langage n‘exprime-t-il que ce que l’on veut communiquer ?

  • Définition du langage : qu’est-ce le langage ?
    • Le sujet nous demande de définir ce qu’est le langage, on comprend alors que cette définition devra être progressive ;
    • D’autre part, s’il s’agit de définir le langage le danger est de faire un exposé prétendant le faire : ne pas oublier de disserter => il faut un problème
    • Ce problème doit concerner la finalité du langage, si le langage est un outil pour nous exprimer, parvenons-nous à nos fins, à savoir exprimer ce que l’on veut communiquer, est-il un bon outil pour cela, ou bien….
    • On peut partir de ce que propose déjà le sujet, ce qu’il présuppose…
  • Présupposé :
    • Le langage exprime ce que l’on veut communiquer
    • Le langage est de l’ordre de l’expression ; le langage exprime : le langage est un moyen d’expression.
    • On veut communiquer quelque chose (volonté, conscience, maîtrise)
    • Mais la question est de savoir si l’on y parvient
  • Question : si le langage exprime ce que l’on veut communiquer, n’est-il que cela? N’est-il pas aussi autre chose? Le langage n’exprime-t-il pas autre chose que ce que l’on veut communiquer ? Le langage n’exprime-t-il pas ce que l’on ne veut pas communiquer ? Ce que l’on veut laisser cacher (secret) ; ce que l’on n’avait même pas penser communiquer ?

N’y a-t-il pas quelque chose qui échappe…. ? (inconscient, on ne maîtrise pas tout…) A supposer que le langage ne nous permet pas toujours d’exprimer ce que l’on veut communiquer, cela signifie-t-il que l’on doit reprocher au langage de mal s’exprimer ou bien doit-on plutôt en voir les raisons plutôt du locuteur lui-même. Est-ce l’outil qui peut ne pas être bon ou bien est-ce son utilisateur qui peut avoir des difficultés à l’utiliser ?

 

Moi et l’autre : par la parole => me faire comprendre de l’autre ; mais comment se fait-il que l’autre ne me comprend pas toujours ? Est-ce de son côté ou est-ce du mien que se pose le problème ?

  • Notions à travailler (dans le travail préparatoire d’abord):
    • Langage
    • Expression => une pensée en soi à sortir hors de soi : ex-pression
    • Communication => relation avec autrui, mon semblable avec qui je peux faire communauté, avec qui j’ai quelque chose en commun (communication) / la communication comme information /
    • Echanges
    • Volonté (désir ? pourquoi pas ! mais risque de complexifier davantage la réflexion en nous éloignant du langage !)
    • Conscience (pensée) / Inconscient (maîtrise / non maitrise)
    • Secret / révélation (malgré tout) => Ce que l’on veut exprimer et ce que l’on ne veut pas exprimer (à des fins de communication) à autrui…
    • Trahison => le langage qui pourrait trahir notre pensée (voir les deux sens de la trahison)
    • Le sens et l’insensé
  • Recourir au langage, est-ce renoncer à la violence ?
  • Le langage trahit-il la pensée ?
  • Notre vision du monde doit-elle quelque chose au langage ?