Cours de philosophie en ligne

Professeur certifié de philosophie, en disponibilité pour un tour du monde, prépare élèves de terminale à l’épreuve du bac et propose à toute personne en recherche des entretiens philosophiques.

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Méthodologie

LA PHILOSOPHIE COMME RUPTURE AVEC LA MANIERE ORDINAIRE DE PENSEE.
On ne peut concevoir la philosophie sans « problématisation », « conceptualisation » et « argumentation ». Mon enseignement est donc une approche de ces trois « opérations de l’esprit » sans lesquelles il n’y a tout simplement pas de réflexion philosophique.
– Initiation à la pensée critique comme rupture avec la manière ordinaire de penser.

UNE APPROCHE PERSONNALISEE
– Approche personnalisée après « diagnostic » et en fonction des désirs et des besoins.
– Préparation aux exigences de l’examen du baccalauréat : Dissertation philosophique et étude philosophique de textes philosophiques.
– Entretiens philosophiques, se questionner, donner du sens à son rapport au monde, aux autres et à soi. Prendre conscience de ses représentations.

DES COURS DE PHILO POUR TOUS
>>> Les cours sont destinés aux élèves de terminale se préparant au baccalauréat mais il peut s’adresser à tous ceux qui s’intéressent à la philosophie.

DES COURS DE PHILO EN LIGNE
>>> Le cours ne se fera qu’à distance et donc en ligne : par e-mail et par Whatsapp ou par d’autres moyens.

PHILOSOPHIE & TOUR DU MONDE A VELO
>>>> Les cours auront l’originalité de se dérouler depuis un coin de notre planète, lors de mes étapes de mon tour autour du monde à vélo et pourront être enrichis par cette aventure et les riches rencontres personnelles et culturelles.
Je suis actuellement, en Andalousie, dans le sud de l’Espagne. Les mesures de confinement pour contrer le COVID19 freine également ma progression, mais n’entame en rien ma passion d’enseigner la philosophie.

>>>> Remarque : la correction de copies et la diffusion de documents demanderont un surplus tarifaire.

Parcours

UNE EXPERIENCE A VOTRE SERVICE
Je suis certifié de philosophie et j’ai enseigné durant 30 ans, en Lorraine, Polynésie et Guadeloupe. De jury de baccalauréat chaque année, j’ai corrigé plus de 5000 copies d’examen.
Durant deux années, je suis intervenu dans un centre pénitencier pour philosopher avec des détenus.
J’ai dispensé des cours de bioéthique et d’éthique des soins en centre de soins infirmiers. J’ai également donné des cours de Français Langue Etrangère à des femmes issues de l’immigration.

UNE DISPO POUR UN TOUR DU MONDE A VELO
Je suis actuellement, et depuis la rentrée 2019, en disponibilité pour convenance personnelle afin d’effectuer avec ma compagne un tour autour du monde en tandem.
Parti de Guadeloupe et après avoir roulé en Allemagne, France et Portugal, et plusieurs confinements en Espagne, j’ai eu l’idée de mettre à disposition des élèves ayant des difficultés pour avoir des cours « normaux » de philosophie, ma passion et ma disponibilité, des cours et des conseils pour aborder cette matière dans le cadre de leur préparation à l’examen du baccalauréat.
Je propose également des entretiens philosophiques à toutes personnes qui se questionnent.

TP. La conscience permet-elle au sujet de se connaître lui-même ?

Séquence de Travaux Pratiques (TL en demi-groupe) dont l’objectif est double : d’une part, il s’agit d’apprendre à disserter et d’autre part de travailler les notions de Sujet et de Conscience.

La conscience permet-elle au sujet de se connaître lui-même ?

Texte 1

SOCRATE : Comment pourrions-nous maintenant savoir le plus clairement possible ce qu’est « soi-même ». Il semble que lorsque nous le saurons, nous nous connaîtrons aussi nous-mêmes. Mais par les dieux, cette heureuse parole de l’inscription delphique que nous rappelions à l’instant, ne la comprenons-nous pas ?

ALCIBIADE : Qu’as-tu à l’esprit en disant cela Socrate ?

SOCRATE : Je vais t’expliquer ce que je soupçonne que nous dit et nous conseille cette inscription. Il n’y en a peut-être pas beaucoup de paradigmes, si ce n’est la vue.

ALCIBIADE : Que veux-tu dire par là ?

SOCRATE : Examine la chose avec moi. Si c’était à notre regard, comme à un homme que cette inscription s’adressait en lui conseillant : « regarde-toi toi-même », comment comprendrions-nous cette exhortation ? Ne serait-ce pas de regarder un objet dans lequel l’œil se verrait lui-même ?

ALCIBIADE : Evidemment.

SOCRATE : Quel est, parmi les objets, celui vers lequel nous pensons qu’il faut tourner notre regard pour à la fois le voir et nous voir nous-mêmes ?

ALCIBIADE : C’est évidemment un miroir, Socrate, ou quelque chose de semblable.

SOCRATE : Bien dit. Mais, dans l’œil grâce auquel nous voyons, n’y a-t-il pas quelque chose de cette sorte ?

ALCIBIADE : Bien sûr.

SOCRATE : N’as-tu pas remarqué que, lorsque nous regardons l’œil de quelqu’un qui nous fait face, notre visage se réfléchit dans sa pupille comme dans un miroir, ce qu’on appelle aussi la poupée, car elle est une image de celui qui regarde ?

ALCIBIADE : Tu dis vrai.

SOCRATE : Donc, lorsqu’un œil observe un autre œil et qu’il porte son regard sur ce qu’il y a de meilleur en lui, c’est-à-dire ce par quoi il voit, il s’y voit lui-même.

ALCIBIADE : C’est ce qu’il semble.

SOCRATE : Mais si, au lieu de cela, il regarde quelque autre partie de l’homme ou quelque autre objet, à l’exception de celui auquel ce qu’il y a de meilleur en l’œil est semblable, alors il ne se verra pas lui-même.

ALCIBIADE : Tu dis vrai.

SOCRATE : Ainsi, si l’œil veut se voir lui-même, il doit regarder un œil et porter son regard sur cet endroit où se trouve l’excellence de l’œil. Et cet endroit de l’œil, n’est-ce pas la pupille ?

ALCIBIADE : C’est cela.

SOCRATE : Eh bien alors, mon cher Alcibiade, l’âme aussi, si elle veut se connaître elle-même, doit porter son regard sur une âme et avant tout sur cet endroit de l’âme où se trouve l’excellence de l’âme, le savoir, ou sur une autre chose à laquelle cet endroit de l’âme est semblable.

ALCIBIADE : C’est ce qu’il me semble, Socrate.

SOCRATE : Or, peut-on dire qu’il y a en l’âme quelque chose de plus divin que ce qui a trait à la pensée et à la réflexion?

ALCIBIADE : Nous ne le pouvons pas.

SOCRATE : C’est donc au divin que ressemble ce lieu de l’âme, et quand on porte le regard sur lui et que l’on connaît l’ensemble du divin, le dieu et la réflexion, on serait alors au plus près de se connaître soi-même.

ALCIBIADE : C’est ce qu’il semble.

Platon, Alcibiade majeur (IVème siècle av. JC), 132c-133e

Texte 2

Ce qui connaît tout et n’est connu par personne, c’est le SUJET. C’est par suite le support du monde (Träger der Welt), la condition générale, toujours présupposée, de tout ce qui se manifeste, de tout objet : car ce qui existe n’existe jamais que pour un sujet. Chacun se trouve être soi-même ce sujet, mais seulement en tant qu’il connaît, et non pas en tant qu’objet de connaissance. Objet, son corps l’est déjà, que nous nommons donc, de ce point de vue, représentation. Car le corps est un objet parmi les objets, soumis aux lois des objets, bien qu’il soit un objet immédiat. Comme tous les objets de l’intuition, il réside dans les formes de toute connaissance, dans le temps et l’espace, conditions d’existence de la multiplicité. Mais le sujet, ce qui connaît, mais n’est jamais connu, ne réside pas même dans ces formes (le temps et l’espace), qui, au contraire, le présupposent toujours déjà. Ni la multiplicité ni l’unité, son contraire, ne s’appliquent à lui. Nous ne le connaissons jamais, mais il est justement ce qui connaît, là où il n’en va que de la connaissance.

Arthur SCHOPENHAUER, Le Monde comme volonté et représentation, (1819) § 2, p. 80-81)

Texte 3

 « La conscience, en général, n’a pu se développer que sous la pression du besoin de communication – dès le début, ce n’était que dans les rapports d’homme à homme, particulièrement entre celui qui commande et celui qui obéit, que la conscience était nécessaire, utile, et qu’en fonction du degré de cette utilité, elle arrivait à se développer. La conscience n’est en somme qu’un réseau de liens entre les hommes, – et ce n’est qu’en tant que telle qu’elle a dû se développer : à vivre isolé, telle une bête féroce, l’homme aurait pu fort bien s’en passer. Le fait que nos actes, nos pensées, nos sentiments, nos mouvements mêmes nous deviennent conscients – tout au moins une partie de ceux-ci – n’est que le résultat du règne effroyablement long qu’un « tu dois » a exercé sur l’homme ; il avait besoin, lui, l’animal le plus menacé, d’aide, de protection, il avait besoin de son semblable, il fallait qu’il sût se rendre intelligible pour exprimer sa détresse – et pour tout ceci il avait tout d’abord besoin de « conscience », donc même pour « savoir » ce qui lui faisait défaut, ’pour « savoir » ce qu’il éprouvait, pour « savoir » ce qu’il pensait. Car pour le dire encore une fois : l’homme, comme toute créature vivante, pense sans cesse, mais il l’ignore ; la pensée qui devient consciente n’est qu’une infime partie disons : la plus superficielle, la plus médiocre : – car seule cette pensée consciente se produit en parolesc’est-à-dire dans des signes de communication par quoi se révèle d’elle-même l’origine de la conscience ». (…)

Ma pensée, comme on le voit, est que la conscience n’appartient pas au fond à l’existence individuelle de l’homme, bien plutôt à tout ce qui fait de lui une nature communautaire et grégaire ; que la conscience, par conséquent, ne s’est subtilement développée que sous le rapport de l’utilité communautaire et grégaire, et que, chacun de nous, nécessairement, en dépit de la meilleure volonté pour se comprendre aussi individuellement que possible, pour « se connaître soi-même », ne fera pourtant jamais autre chose que d’amener du non-individuel à sa conscience, ce qu’il a de plus « moyen » ; – que notre pensée même, constamment, se voit pour ainsi dire majorée par le caractère de la conscience – par le « génie de l’espèce », qui règne en elle – et retraduite dans la perspective du troupeau. Nos actes, dans le fond, sont intégralement et incomparablement personnels, uniques, individuels en un sens illimité, cela est hors de doute ; mais sitôt que nous les retraduisons dans la conscience, ils cessent de le paraître…

Friedrich NIETZSCHE, Le Gai Savoir (1882) §354

Texte 4

Dans le cours des siècles, la science a infligé à l’égoïsme naïf de l’humanité deux graves démentis. La première fois, ce fut lorsqu’elle a montré que la terre, loin d’être le centre de l’univers, ne forme qu’une parcelle insignifiante du système cosmique dont nous pouvons à peine nous représenter la grandeur. Cette première démonstration se rattache pour nous au nom de Copernic, bien que la science alexandrine ait déjà annoncé quelque chose de semblable. Le second démenti fut infligé à l’humanité par la recherche biologique, lorsqu’elle a réduit à rien les prétentions de l’homme à une place privilégiée dans l’ordre de la création, en établissant sa descendance du règne animal et en montrant l’indestructibilité de sa nature animale. Cette dernière révolution s’est accomplie de nos jours, à la suite des travaux de Ch. Darwin, de Wallace et de leurs prédécesseurs, travaux qui ont provoqué la résistance la plus acharnée des contemporains. Un troisième démenti sera infligé à la mégalomanie humaine par la recherche psychologique de nos jours qui se propose de montrer au moi qu’il n’est seulement pas maître dans sa propre maison, qu’il en est réduit à se contenter de renseignements rares et fragmentaires sur ce qui se passe, en dehors de sa conscience, dans sa vie psychique. Les psychanalystes ne sont ni les premiers ni les seuls qui aient lancé cet appel à la modestie et au recueillement, mais c’est à eux que semble échoir la mission d’étendre cette manière de voir avec le plus d’ardeur et de produire à son appui des matériaux empruntés à l’expérience et accessibles à tous. D’où la levée générale de boucliers contre notre science, l’oubli de toutes les règles de politesse académique, le déchaînement d’une opposition qui secoue toutes les entraves d’une logique impartiale.

Sigmund FREUD, Introduction à la psychanalyse (1916), IIème partie, chap. 18

 

Révisions BAC PHILO 2016. La révolte est-elle légitime ?

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L’émission dominicale animée par Raphaël Enthoven « Philosophie » fête sa 200ème édition, avec une saveur particulière puisqu’elle est consacrée à l’épreuve de philosophie du baccalauréat, une manière de réviser dans cette période ultime de préparation.

Pour l’occasion, l’animateur a invité une lycéenne à s’entretenir avec lui sur un sujet d’actualité : la légitimité de la révolte.

Pourquoi se révolter ?

Faut-il obéir par devoir?

La désobéissance est-elle un droit inaliénable ?

Pendant vingt-six minutes, le spécialiste et la jeune fille réfléchiront à ces questions, plancheront sur le fond, mais aussi sur la forme à donner à la copie «idéale».

A noter que des bonus et des replays d’un grand nombre d’émissions sont également disponibles sur Arte.tv, n’hésitez pas à vous y faire un tour.


 

BAC 2016. Les sujets de philo d’Amérique du nord pour la Série ES

philobac2016

Sujet 1

L’art peut-il être indifférent au beau ?

Sujet 2

Les hommes vivent-ils en société par intérêt ?

Sujet 3

« L’obligation n’est pas la nécessité. Quand j’abandonne une pierre à elle-même, elle tombe et ne peut pas faire autrement, et quand j’énonce cette loi générale, les corps sont attirés vers le centre de la terre, j’énonce une loi nécessaire en ce sens que les faits qu’elle embrasse ne sauraient en aucune manière s’y soustraire et cela tient à une raison fort simple. Les lois de la physique qui sont nécessaires ne sont guère que la constatation de ce qui se passe. Le physicien observe, expérimente et exprime par une formule générale le résultat de ses observations. Il est donc impossible que les faits se dérobent à la loi puisque la loi exprime les faits. Si un jour un phénomène ou un objet échappait à son influence, cela prouverait qu’elle est fausse, qu’elle n’est pas la vraie. Il faudrait en chercher une autre à laquelle obéissaient même les phénomènes nécessaires. Une loi nécessaire est donc une loi postérieure aux événements qu’elle régit. Elle en est l’expression, la formule et les événements ne peuvent s’y soustraire par la raison très simple qu’elle se borne à les traduire. Il n’en est pas ainsi pour la loi morale. Les lois de la morale sont antérieures aux événements qu’elles prétendent régir et c’est par là qu’elles se distinguent des lois physiques. Cette loi, il ne faut pas voler, n’est pas l’expression abrégée, l’expression générale de ce qui se passe. Il y a des vols et des voleurs ; elle n’indique pas ce qui est mais ce qui devrait être. Ce n’est point un abrégé de la réalité, c’est un idéal qui précède la réalité et auquel la réalité devrait se conformer. De là vient qu’à l’opposé des lois physiques, ces lois de la morale admettent des exceptions. On peut se soustraire à leur influence ; on ne le devrait pas, mais on le pourrait. Et c’est en quoi l’obligation se distingue de la nécessité. »

Henri BERGSON, Leçons de Clermont-Ferrand, 1883

Bac 2016. Les sujets de philo d’Amérique du nord pour la Série L

Sujet 1

Une vérité scientifique peut-elle être approximative ?

Sujet 2

Peut-on être soi-même devant les autres ?

Sujet 3

« Le royaume de la liberté commence seulement là où l’on cesse de travailler par nécessité et opportunité imposée de l’extérieur ; il se situe donc, par nature, au-delà de la sphère de la production matérielle proprement dite. De même que l’homme primitif doit lutter contre la nature pour pourvoir à ses besoins, se maintenir en vie et se reproduire, l’homme civilisé est forcé, lui aussi, de le faire et de le faire quels que soient la structure de société et le mode de production. Avec son développement s’étend également le domaine de la nécessité naturelle, parce que les besoins augmentent ; mais en même temps s’élargissent les forces productives pour les satisfaire. En ce domaine, la seule liberté possible est que l’homme social, les producteurs associés, règlent rationnellement leurs échanges avec la nature, qu’ils la contrôlent ensemble au lieu d’être dominés par sa puissance aveugle et qu’ils accomplissent ces échanges en dépensant le minimum de force et dans les conditions les plus dignes, les plus conformes à leur nature humaine. Mais cette activité constituera toujours le royaume de la nécessité. »

Karl MARX, Le Capital (1867)

BAC 2016. Les sujets de philo d’Amérique du Nord pour la Série S

Sujet 1

Travailler est-ce seulement mettre en oeuvre des techniques ?

Sujet 2

Peut-on ne pas admettre la vérité ?

Sujet 3

Le gouvernement arbitraire d’un prince juste et éclairé est toujours mauvais. Ses vertus sont la plus dangereuse et la plus sûre des séductions: elles accoutument insensiblement un peuple à aimer, à respecter, à servir son successeur quel qu’il soit, méchant et stupide. Il enlève au peuple le droit de délibérer, de vouloir ou ne vouloir pas, de s’opposer même à sa volonté, lorsqu’il ordonne le bien ; cependant ce droit d’opposition, tout insensé qu’il est, est sacré: sans quoi les sujets ressemblent à un troupeau dont on méprise la réclamation, sous prétexte qu’on le conduit dans de gras pâturages. En gouvernant selon son bon plaisir, le tyran comment le plus grand des forfaits. Qu’est ce qui caractérise le despote ? Est-ce la bonté ou la méchanceté ? Nullement ; ces deux notions n’entrent pas seulement(1) dans sa définition. C’est l’étendue et non l’usage de l’autorité qu’il s’arroge. Un des plus grand malheurs qui pût(2) arriver à une nation, ce seraient deux ou trois règnes d’une puissance juste, douce, éclairée, mais arbitraire : les peuples seraient conduit par le bonheur à l’oubli complet de leurs privilèges, au plus parfait esclavage. »

Denis DIDEROT, Réfutation suivie de l’ouvrage d’Helvétius (1783-1786)

Notes

(1) « pas seulement » = pas du tout

(2) « qui pût » = qui pourrait

TL. Ultime devoir type-bac avant l’examen

BAC-BLANC de Philosophie

Série L

SUJET 1

Une technique est-elle bonne parce qu’elle est efficace ?

SUJET 2

L’État doit-il viser le bonheur des individus ?

SUJET 3

« Quelle est la fonction primitive du langage ? C’est d’établir une communication en vue d’une coopération. Le langage transmet des ordres ou des avertissements. Il prescrit ou il décrit. Dans le premier cas, c’est l’appel à l’action immédiate ; dans le second, c’est le signalement de la chose ou de quelqu’une de ses propriétés, en vue de l’action future. Mais, dans un cas comme dans l’autre, la fonction est industrielle, commerciale, militaire, toujours sociale. Les choses que le langage décrit ont été découpées dans le réel par la perception humaine en vue du travail humain. Les propriétés qu’il signale sont les appels de la chose à une activité humaine. Le mot sera donc le même, comme nous le disions, quand la démarche suggérée sera la même, et notre esprit attribuera à des choses diverses la même propriété, se les représentera de la même manière, les groupera enfin sous la même idée, partout où la suggestion du même parti à tirer, de la même action à faire, suscitera le même mot. Telles sont les origines du mot et de l’idée. L’un et l’autre ont sans doute évolué. Ils ne sont plus aussi grossièrement utilitaires. Ils restent utilitaires cependant. »

BERGSON, La Pensée et le mouvant

 

TL. Ultime devoir type bac avant l’examen

 

BAC-BLANC de PHILOSOPHIE

Série S

 

SUJET 1

Une technique est-elle bonne parce qu’elle est efficace ?

SUJET 2

Faut-il considérer le travail comme un mal nécessaire ?

SUJET 3

« La plus ancienne de toutes les sociétés et la seule naturelle est celle de la famille. Encore les enfants ne restent-ils liés au père qu’aussi longtemps qu’ils ont besoin de lui pour se conserver. Sitôt que ce besoin cesse, le lien naturel se dissout. Les enfants, exempts de l’obéissance qu’ils devaient au père, le père, exempt des soins qu’il devait aux enfants, rentrent tous également dans l’indépendance. S’ils continuent de rester unis, ce n’est plus naturellement, c’est volontairement, et la famille elle-même ne se maintient que par convention.

Cette liberté commune est une conséquence de la nature de l’homme. Sa première loi est de veiller à sa propre conservation, ses premiers soins sont ceux qu’il se doit à lui-même, et, sitôt qu’il est en âge de raison, lui seul étant juge des moyens propres à se conserver devient par là son propre maître.

La famille est donc, si l’on veut, le premier modèle des sociétés politiques ; le chef est l’image du père, le peuple est l’image des enfants, et tous étant nés égaux et libres n’aliènent leur liberté que pour leur utilité. Toute la différence est que, dans la famille, l’amour du père pour ses enfants le paye des soins qu’il leur rend, et que, dans l’État, le plaisir de commander supplée à cet amour que le chef n’a pas pour ses peuples. »

ROUSSEAU, Contrat social