{"id":1682,"date":"2016-09-23T07:47:00","date_gmt":"2016-09-23T11:47:00","guid":{"rendered":"http:\/\/laphilo.com\/blog\/?p=1682"},"modified":"2016-09-28T08:11:59","modified_gmt":"2016-09-28T12:11:59","slug":"pascal-quest-ce-que-le-moi","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/2016\/09\/23\/pascal-quest-ce-que-le-moi\/","title":{"rendered":"Pascal. \u00ab\u00a0Qu’est-ce que le moi ?\u00a0\u00bb"},"content":{"rendered":"

Exercice propos\u00e9 \u00e0 l\u2019occasion d\u2019un travail en autonomie (sur le principe de la classe invers\u00e9e) pour le groupe B\u00a0de TL. Ce groupe est divis\u00e9 en deux \u00e9quipes. La quatri\u00e8me\u00a0\u00e9quipe devra r\u00e9aliser une \u00e9mission de radio philosophique \u00e0 partir d\u2019un travail sur un extrait des Pens\u00e9es de Pascal.<\/strong><\/em><\/p>\n

Equipe 4<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n\n\n\n
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Assur\u00e9ment, l\u2019une des formules les plus connues de Socrate<\/strong> \u00e9tait le fameux \u00ab connais-toi toi-m\u00eame \u00bb<\/strong>. Mais qu\u2019est-ce donc que le \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb ? Par ce pr\u00e9cepte Socrate faisait de la r\u00e9flexion du moi sur lui-m\u00eame le socle originel de toute m\u00e9ditation philosophique. Cette derni\u00e8re \u00e9tant avant tout r\u00e9flexion sur l\u2019\u00eatre dans son universalit\u00e9, le<\/p>\n

\u00ab\u00a0Moi\u00a0\u00bb qu\u2019il faut conna\u00eetre ne peut \u00eatre seulement le moi particulier. Le moi particulier est si\u00e8ge de tous mes penchants, passions et autres affections individuelles, ce moi-l\u00e0 est fugace, changeant, variable et par cons\u00e9quent je ne puis en tirer qu\u2019une connaissance provisoire, incertaine et poss\u00e9dant tous les d\u00e9fauts de la connaissance purement subjective. Il faudrait faire abstraction de toutes les attributions du \u00ab\u00a0Moi\u00a0\u00bb. Mais qu\u2019est le \u00ab\u00a0Moi\u00a0\u00bb ind\u00e9pendamment de toutes ses affections particuli\u00e8res ? Que reste-t-il du \u00ab\u00a0Moi\u00a0\u00bb lorsque j\u2019en ai \u00f4t\u00e9 toutes les qualit\u00e9s accidentelles dont je puis \u00eatre porteur ?<\/p>\n

Telle est la question que PASCAL<\/strong> pose dans ses Pens\u00e9es<\/em>, \u00e0 la recherche de ce qui en chacun de nous d\u00e9passe les particularit\u00e9s individuelles et constitue la substance m\u00eame de notre \u00eatre. La question est question capitale, puisque la possibilit\u00e9 m\u00eame de la poser nous met en pr\u00e9sence de cette capacit\u00e9 que poss\u00e8de le moi de d\u00e9passer ses particularit\u00e9s par la pens\u00e9e en en faisant abstraction.<\/p>\n

Substance \/ Accident\u00a0:<\/strong> La substance<\/strong> est ce qui demeure permanent au sein d\u2019un \u00eatre. Les accidents<\/strong> sont les propri\u00e9t\u00e9s qui n\u2019affectent pas la substance de cet \u00eatre. Pascal soutient qu\u2019aucune propri\u00e9t\u00e9 ne permet \u00e0 elle seule de d\u00e9finir le \u00ab\u00a0Moi\u00a0\u00bb\u00a0: le corps et l\u2019\u00e2me de la personne ne cessent de changer, tout comme ses qualit\u00e9s, mais la personne demeure la m\u00eame.<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

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Qu’est-ce que le moi ?<\/em><\/p>\n

Un homme qui se met \u00e0 la fen\u00eatre pour voir les passants, si je passe par l\u00e0, puis-je dire qu’il s’est mis l\u00e0 pour me voir ? Non ; car il ne pense pas \u00e0 moi en particulier. Mais celui qui aime quelqu’un \u00e0 cause de sa beaut\u00e9, l’aime-t-il ? Non ; car la petite v\u00e9role, qui tuera la beaut\u00e9 sans tuer la personne, fera qu’il ne l’aimera plus.<\/em><\/p>\n<\/td>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

Pourquoi le moi ne se r\u00e9duit-il pas \u00e0 mon apparence physique ext\u00e9rieure, telle qu\u2019elle est per\u00e7ue par autrui, voire aim\u00e9e par lui\u00a0?<\/strong><\/td>\n<\/tr>\n

Et si on m’aime pour mon jugement, pour ma m\u00e9moire, m’aime-t-on, moi ? Non ; car je puis perdre ces qualit\u00e9s sans me perdre moi-m\u00eame. O\u00f9 est donc ce moi, s’il n’est ni dans le corps, ni dans l’\u00e2me ? Et comment aimer le corps ou l’\u00e2me, sinon pour ces qualit\u00e9s qui ne sont point ce qui fait le moi, puisqu’elles sont p\u00e9rissables ? Car aimerait-on la substance de l’\u00e2me d’une personne abstraitement, et quelques qualit\u00e9s qui y fussent ? Cela ne se peut, et serait injuste. On n’aime donc jamais personne, mais seulement des qualit\u00e9s.<\/em><\/p>\n

Qu’on ne se moque donc plus de ceux<\/em> qui se font honorer pour des charges et des offices, car on n’aime personne que pour des qualit\u00e9s emprunt\u00e9es.\u00a0\u00bb<\/em><\/td>\n

Pourquoi ni le jugement ni la m\u00e9moire, ni l\u2019\u00e2me ni le corps, ne suffisent-ils \u00e0 d\u00e9finir le moi\u00a0? Comment expliquer \u00ab\u00a0on n\u2019aime donc jamais personne, mais seulement des qualit\u00e9s\u00a0\u00bb\u00a0?<\/strong><\/td>\n<\/tr>\n
Qu’on ne se moque donc plus de ceux qui se font honorer pour des charges et des offices, car on n’aime personne que pour des qualit\u00e9s emprunt\u00e9es.<\/em><\/p>\n

 <\/p>\n

Blaise PASCAL, Les Pens\u00e9es, 323<\/em> (1669)<\/td>\n

Qu\u2019en r\u00e9sulte-t-il en ce qui concerne les r\u00f4les sociaux que nous jouons\u00a0? Pourquoi Pascal parle-t-il d\u00e9sormais de \u00ab\u00a0qualit\u00e9s emprunt\u00e9es\u00a0?<\/strong><\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

Contenu de l\u2019exercice inspir\u00e9 du Manuel \u00ab\u00a0Philosophie\u00a0\u00bb Magnard. www.magnard.fr<\/em><\/p>\n

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TRAVAIL EN AUTONOMIE du Vendredi 23 septembre 2016<\/strong><\/p>\n

Partie individuelle\u00a0: <\/strong>1\u00b0) Lire le texte en tenant de le comprendre en vous aidant de l\u2019introduction. 2\u00b0) A partir de la structure du texte, r\u00e9pondez aux questions pos\u00e9es correspondant \u00e0 chacune des parties du texte. 3\u00b0) Quelles r\u00e9ponses ce texte de Pascal permet-il de fournir \u00e0 la question suivante\u00a0:<\/p>\n

    \n
  • Le \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb est-il une fiction\u00a0?<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n

    Partie en \u00e9quipe\u00a0: <\/strong>1\u00b0) Partagez votre compr\u00e9hension du texte. Y a-t-il des points de d\u00e9saccords\u00a0? Le partage doit vous permettre de compl\u00e9ter, d\u2019\u00e9claircir, d\u2019approfondir. 2\u00b0) Travaillez la mise au point d\u2019un enregistrement d\u2019une \u00e9mission philosophique portant sur ce texte\u00a0: Trouver un titre (philosophique ex\u00a0: l\u2019identit\u00e9 du sujet)\u00a0; partagez les r\u00f4les\u00a0: 1 animateur, 1 lecteur et 4 intervenants \/ surtout ne pas donner l\u2019impression de lire votre papier \/ Aidez-vous de la trame ci-dessous et r\u00e9digez un conducteur.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
    Titre et pr\u00e9sentation<\/td>\nAnimateur\u00a0:<\/td>\nBonjour, Vous \u00e9coutez PhiloWebRadio. Aujourd\u2019hui, nous \u00e9voquerons la question de la r\u00e9alit\u00e9 du \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb \u00e0 travers une c\u00e9l\u00e8bre Pens\u00e9e de Pascal\u00a0: \u00ab\u00a0Qu\u2019est-ce que le moi\u00a0?\u00a0\u00bb Pour en parler, nous avons sur le plateau, \u2026.<\/td>\n<\/tr>\n
    Lecture de la partie 1<\/td>\nLecteur\u00a0:<\/td>\n\u2026<\/td>\n<\/tr>\n
    Question 1<\/td>\nAnimateur<\/td>\nL\u2019animateur donne la parole \u00e0<\/td>\n<\/tr>\n
    R\u00e9ponse \u00e0 la question 1<\/td>\nIntervenant 1<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
    Lecture de la partie 2<\/td>\nLecteur<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
    Question 2<\/td>\nAnimateur<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
    R\u00e9ponse \u00e0 la question 2<\/td>\nIntervenant 2<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
    Lecture de la partie 3<\/td>\nLecteur<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
    Question 3<\/td>\nAnimateur<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
    R\u00e9ponse \u00e0 la question 3<\/td>\nIntervenant 3<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
    Question 4<\/td>\nAnimateur<\/td>\nPourquoi Pascal a-t-il choisi l\u2019exemple de l\u2019amour pour montrer que l\u2019identit\u00e9 constituait un probl\u00e8me philosophique ?<\/td>\n<\/tr>\n
    R\u00e9ponse \u00e0 la question 4<\/td>\nIntervenant 4<\/td>\n<\/td>\n<\/tr>\n
    Conclusion<\/td>\nAnimateur<\/td>\n\u00ab\u00a0On n\u2019aime personne que pour des qualit\u00e9s emprunt\u00e9es, nous dit Pascal\u00bb c\u2019est par cette parole quelque peu pessimiste que nous quittons. Nous vous donnons rendez-vous pour une prochaine \u00e9mission. Vous \u00e9tiez sur PhiloWebRadio. A bient\u00f4t\u00a0!<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

     <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    Exercice propos\u00e9 \u00e0 l\u2019occasion d\u2019un travail en autonomie (sur le principe de la classe invers\u00e9e) pour le groupe B\u00a0de TL. Ce groupe est divis\u00e9 en deux \u00e9quipes. La quatri\u00e8me\u00a0\u00e9quipe devra r\u00e9aliser une \u00e9mission de radio philosophique \u00e0 partir d\u2019un travail sur un extrait des Pens\u00e9es de Pascal. Equipe 4 Assur\u00e9ment, l\u2019une des formules les plus connues de Socrate \u00e9tait le fameux \u00ab connais-toi toi-m\u00eame \u00bb. Mais qu\u2019est-ce donc que le \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb ? Par ce pr\u00e9cepte Socrate faisait de la r\u00e9flexion du moi sur lui-m\u00eame le socle originel de toute m\u00e9ditation philosophique. Cette derni\u00e8re \u00e9tant avant tout r\u00e9flexion sur l\u2019\u00eatre dans<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[53,48,25,3],"tags":[315,316,34,88,123,67,314,92],"class_list":["post-1682","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-cours","category-exercice","category-texte","category-tl","tag-accident","tag-connaissance-de-soi","tag-conscience","tag-pascal","tag-personne","tag-socrate","tag-substance","tag-sujet"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1682","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1682"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1682\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1690,"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1682\/revisions\/1690"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1682"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1682"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1682"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}