{"id":529,"date":"2015-09-29T16:11:36","date_gmt":"2015-09-29T20:11:36","guid":{"rendered":"http:\/\/laphilo.com\/blog\/?page_id=529"},"modified":"2015-09-29T22:17:49","modified_gmt":"2015-09-30T02:17:49","slug":"le-cours-de-philo-reecrit","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/reecriture-du-cours\/le-cours-de-philo-reecrit\/","title":{"rendered":"Le cours de philo r\u00e9\u00e9crit"},"content":{"rendered":"

Cours 1 : L’homme en question<\/h2>\n

L’\u00e9tonnement comme origine de la r\u00e9flexion philosophique<\/h2>\n

Par quoi commencer notre r\u00e9flexion philosophique ? Il existe plusieurs \u00ab\u00a0ressorts\u00a0\u00bb de la philosophie, qui engage sur la voie de la r\u00e9flexion philosophique, et, il en est un parmi d’autres, la conscience de la mort et la question du sens, le doute et la critique de l’opinion ou encore le doute, qui se trouve \u00e0 l’origine de toute r\u00e9flexion philosophique : l’\u00e9tonnement. Nous nous proposerons donc, de d\u00e9finir ce qu’est l’\u00e9tonnement, de montrer en quoi il est un excellent d\u00e9marreur de la r\u00e9flexion pour se demander ce qui peut susciter le plus notre \u00e9tonnement afin de commencer notre r\u00e9flexion.<\/p>\n

On peut d\u00e9finir l’\u00e9tonnement comme la prise de conscience que l’on ne sait pas. L’acte de s’\u00e9tonner porte la marque de la prise de conscience de son ignorance. Aristote disait que \u00ab\u00a0c’est l’\u00e9tonnement qui poussa les hommes aux sp\u00e9culations philosophiques : ils s’\u00e9tonn\u00e8rent d’abord des choses \u00e9tranges auxquelles ils se heurt\u00e8rent.\u00a0\u00bb A la suite du philosophe, on peut consid\u00e9rer l’\u00e9tonnement comme l’origine de la philosophie et de la science. La prise de conscience de l’ignorance invite \u00e0 la recherche de la connaissance. Comme le disait le philosophe Karl Jaspers, \u00ab\u00a0l’\u00e9tonnement engendre l’interrogation et la connaissance\u00a0\u00bb. L’\u00e9tonnement peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme le refus du mythe, puisque l’interrogation qui proc\u00e8de de l’\u00e9tonnement initial invite au questionnement et \u00e0 la recherche par les seules ressources de l’hommes sans avoir recours aux puissances mythologiques.<\/p>\n

L’\u00e9tonnement que suscite l’homme invite \u00e0 la r\u00e9flexion philosophique<\/h2>\n

Si l’on consid\u00e8re avec Aristote et Jaspers qu’\u00e0 l’origine de toute r\u00e9flexion philosophique il y a l’\u00e9tonnement, il est alors une question que le philosophe rencontre n\u00e9cessairement c’est celle qui interroge ce qu’est l’homme, tant celui-ci appara\u00eet aussi \u00e9trange et qu’\u00e9tonnant.<\/p>\n

\"singe\"
Une maman chimpanz\u00e9 et son petit<\/figcaption><\/figure>\n

Par exemple, on peut s’\u00e9tonner de voir une maman chimpanz\u00e9 se comporter d’une certaine mani\u00e8re envers son petit, si bien que l’on pourra y voir quelque chose comme \u00e9tant de l’amour et de rencontrer des humains avoir si peu d’\u00e9gard vis \u00e0 vis de leur enfant. L’amour n’est-il pas pourtant le propre de l’homme ? Comment comprendre que des animaux puissent avoir des comportements que l’on qualifierait d’humain alors qu’en de nombreuses circonstances on voit l’homme se conduire de mani\u00e8re bestiale ? Comment expliquer que des parents puissent \u00eatre violents envers leurs enfants ? L’instinct maternel existe-il chez l’homme ? \u00a0Et qu’est-ce qui nous distingue r\u00e9ellement des animaux ? Ces animaux qui semblent \u00eatre \u00e0 la fois si proche de l’homme et si lointain. Cet \u00e9tonnement nous invite \u00e0 poser la question \u00ab\u00a0qu’est-ce que l’homme ?\u00a0\u00bb<\/p>\n

\"instinct
L’instinct maternel existe-t-il vraiment chez les \u00eatres humains ?<\/figcaption><\/figure>\n
\n

On pourrait croire que tous les animaux ont l’instinct maternel y compris l’homme. Or ce comportement a de quoi susciter notre \u00e9tonnement. Comment une maman peut-elle se comporter de cette mani\u00e8re avec son petit enfant ? Peut-on vraiment parler d’instinct maternel chez les humains ?<\/p>\n<\/blockquote>\n

C’est l’homme qui sera notre point de d\u00e9part pour notre r\u00e9flexion philosophique. Nous allons voir maintenant, que l’interrogation sur l’homme est tr\u00e8s importante en philosophie et qu’il n’existe pas de r\u00e9flexion philosophique sans lien avec elle.<\/p>\n

\u00ab\u00a0Qu’est-ce que l’homme ?\u00a0\u00bb, question d’importance pour la philosophie<\/h3>\n

La question \u00ab\u00a0qu’est-ce que l’homme ?\u00a0\u00bb est une question centrale, fondamentale pour la philosophie. Cette question, qui,\u00a0selon Kant,\u00a0<\/span>donne toute sa raison d’\u00eatre \u00e0 l’anthropologie, est celle sur laquelle se ram\u00e8ne toutes les questions essentielles de la r\u00e9flexion philosophique : \u00ab\u00a0Que puis-je savoir ?\u00a0\u00bb ; \u00ab\u00a0Que dois-je faire ?\u00a0\u00bb ; \u00ab\u00a0Qu’est-il permis d’esp\u00e9rer ?\u00a0\u00bb<\/span><\/p>\n

L’homme un \u00e9trange : il appara\u00eet comme un animal parmi d’autre mais comme un animal \u00e0 part, se pr\u00e9sentant sous une telle diversit\u00e9, et avec une telle complexit\u00e9 en se comportant de mani\u00e8re contradictoire que l’on peine \u00e0 donner une d\u00e9finition de l’homme.<\/p>\n

Mais la science n’est-elle pas plus \u00e0 m\u00eame de r\u00e9pondre \u00e0 la question \u00ab\u00a0qu’est-ce que l’homme ?\u00a0\u00bb<\/h3>\n

Aujourd’hui, on a tendance \u00e0 croire que la science a le monopole du discours vrai, que c’est la seule connaissance qui vaille et que la philosophie ne parvient jamais \u00e0 quelconques certitudes. Autrement dit, on peut \u00eatre tent\u00e9 \u00e0 accorder davantage sa confiance \u00e0 la connaissance scientifique plut\u00f4t qu’\u00e0 la r\u00e9flexion philosophique. En ce qui concerne l’homme, n’appartient-il pas aux sciences humaines et \u00e0 l’anthropologie scientifique de nous apporter des connaissances s\u00e9rieuses et fiables ? Le probl\u00e8me est que les sciences donne \u00e0 voir un homme morcel\u00e9 et il est bien difficile de faire la synth\u00e8se de toutes les connaissances scientifiques \u00e0 son sujet. Ce sont des r\u00e9alit\u00e9s humaines qui sont certes d\u00e9crites ou explicit\u00e9es, sociales, psychologiques, historiques, ethnologiques, linguistiques… et non une unit\u00e9 du concept d’homme. C’est que les sciences, pour des raisons de m\u00e9thodologie afin de viser l’objectivit\u00e9 et de tourner le dos \u00e0 toute id\u00e9ologie, qu’elle ne consid\u00e8re que des aspects de l’humain pouvant donner lieu \u00e0 des connaissances objectives. Mais l’homme se r\u00e9duit-il \u00e0 ce que peut en dire la science ? L’homme peut-il \u00eatre \u00e9tudier comme un simple objet, comme n’importe quel ph\u00e9nom\u00e8ne physico-chimique ?<\/p>\n

La philosophie, quant \u00e0 elle, chercher \u00e0 penser l’homme, \u00e0 en concevoir une id\u00e9e afin de penser l’homme dans son unit\u00e9 et dans sa globalit\u00e9, ce que ne peuvent faire les sciences. Toute la question sera pour nous de savoir quelle conception philosophique pouvons-nous \u00e9laborer. Commen\u00e7ons par observer l’humain et voyons ce qu’il donne \u00e0 penser.<\/p>\n

L’homme comme animal \u00e0 part<\/h2>\n

L’homme est bien un animal parmi d’autres, mais il est un animal \u00e0 part.\u00a0Cet \u00e9trange animal est apparu sur terre il y a deux millions d\u2019ann\u00e9es. Il s\u2019est mis \u00e0 parler, \u00e0 fabriquer des outils, \u00e0 produire des \u0153uvres d\u2019art, \u00e0 enterrer ses morts et \u00e0 inventer des dieux.\u00a0<\/span>L’animal est d’embl\u00e9e particuli\u00e8rement bien adapt\u00e9 dans son milieu, ses instincts naturels lui permettent de se conserver. Autrement dit, l’animal est un \u00eatre de la nature. L’homme, sur ce plan, est un animal bien \u00e0 part, car il appara\u00eet, au contraire, comme contre-nature. Il doit sa survie par une modification de sa part du milieu naturel en environnement humain. Son instinct, inexistant ou inop\u00e9rant, est remplac\u00e9 par la r\u00e9flexion. L’histoire des hommes porte la marque de leurs efforts pour se d\u00e9marquer de la nature.<\/span><\/p>\n

Cet environnement humain qu’il cr\u00e9e contre la nature pour survivre fait aussi l’objet de sa part, de destruction. L’homme est capable d\u2019ab\u00eemer son environnement. Il ne prend pas toujours soin de ce qui lui permet d’assurer la survie. La pollution en est la parfaite illustration.<\/p>\n

L’homme se montre tout aussi capable de d\u00e9truire sa propre sant\u00e9 par des comportements artificiels. notamment lorsqu’il absorbe toute sorte de substances nuisibles \u00e0 son int\u00e9grit\u00e9 physiques et psychologiques, alcool, tabac, drogues.<\/p>\n

Alors que l’instinct animal joue toujours dans le sens de la survie ou de l’adaptation, le comportement humain peut s’av\u00e9rer n\u00e9faste vis \u00e0 vis de lui-m\u00eame et \u00e0 son environnement.<\/p>\n

Si la nature appara\u00eet impitoyable par rapport \u00e0 la fragilit\u00e9, un oiseau malade ou fr\u00eale devient la proie d’un autre animal, l’homme peut porter secours et soin aux plus faibles. Ce qui est relativement in\u00e9dit sur le plan de la nature.<\/p>\n

La diversit\u00e9 humaine<\/h2>\n

La complexit\u00e9 et les contradiction de l’homme<\/p>\n

\u00e0 suivre…<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Cours 1 : L’homme en question L’\u00e9tonnement comme origine de la r\u00e9flexion philosophique Par quoi commencer notre r\u00e9flexion philosophique ? Il existe plusieurs \u00ab\u00a0ressorts\u00a0\u00bb de la philosophie, qui engage sur la voie de la r\u00e9flexion philosophique, et, il en est un parmi d’autres, la conscience de la mort et la question du sens, le doute et la critique de l’opinion ou encore le doute, qui se trouve \u00e0 l’origine de toute r\u00e9flexion philosophique : l’\u00e9tonnement. Nous nous proposerons donc, de d\u00e9finir ce qu’est l’\u00e9tonnement, de montrer en quoi il est un excellent d\u00e9marreur de la r\u00e9flexion pour se demander ce<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":16,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-529","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/529","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=529"}],"version-history":[{"count":8,"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/529\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1250,"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/529\/revisions\/1250"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/16"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=529"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}