Projet 2015\/2016<\/h2>\n
Le club Philo :<\/p>\n
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- Face \u00e0 l’actu semaine B le jeudi. Une lecture philosophique de l’actualit\u00e9 est-elle possible ? Ouvert \u00e0 tous les \u00e9l\u00e8ves et notamment aux \u00e9l\u00e8ves de l’atelier SciencesPo.<\/li>\n
- Penser sa place dans le Web social : Atelier le jeudi en semaine B<\/li>\n
- Conf\u00e9rence-spectacle \u00ab\u00a0Amor fati\u00a0\u00bb (Nietzsche) avec les \u00e9l\u00e8ves du lyc\u00e9e de Pointe-Noire et la troupe Maztek<\/li>\n
- Manifestations Hannah Arendt<\/li>\n
- PhiloWebRadio<\/li>\n<\/ul>\n
\nArchives 2014\/2015<\/h2>\n
R\u00e9alisation d’enregistrements, voir PhiloWebRadio<\/p>\n
\nArchives 2013\/2014<\/h2>\n
Avec la PhiloWebRadio<\/strong> et le PhiloBlog<\/strong>, PhiloTh\u00e9\u00e2tre<\/strong> est l’une des activit\u00e9s principales propos\u00e9es par le Club-Philo du lyc\u00e9e cette ann\u00e9e 2013\/2014.<\/p>\n
Faute de volontaires, h\u00e9las, l’activit\u00e9 \u00ab\u00a0PhiloTh\u00e9\u00e2tre\u00a0\u00bb n’aura pas lieu cette ann\u00e9e.<\/span><\/strong><\/p>\n
En revanche, la r\u00e9alisation d’\u00e9missions de radio et des podcasts philosophiques, ainsi que l’animation du PhiloBlog sont toujours d’actualit\u00e9.<\/strong><\/p>\n
Des lectures de textes philosophiques pourront \u00eatre enregistr\u00e9es<\/p>\n
Le Projet PhiloTh\u00e9\u00e2tre<\/h2>\n
Repr\u00e9sentation d’un dialogue de Platon<\/h3>\n
Ce projet va se r\u00e9aliser en 3 phases :<\/p>\n
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- Lecture et analyse d’un dialogue de Platon<\/li>\n
- R\u00e9\u00e9criture, Adaptation et Mise en sc\u00e8ne<\/li>\n
- R\u00e9p\u00e9tition et Repr\u00e9sentation.<\/li>\n<\/ul>\n
Quel dialogue ?<\/p>\n
Platon, Le Gorgias<\/span>.<\/p>\n
![\"\"](\"http:\/\/i.ebayimg.com\/00\/s\/MTYwMFg5ODU=\/z\/VDsAAOxyB0VRrbd8\/$T2eC16dHJHQFFhY!+Dw0BRrbd8kccg~~60_35.JPG\")
<\/p>\nLes personnages<\/strong><\/h3>\n
Gorgias<\/strong><\/p>\n
Ma\u00eetre incontest\u00e9 en mati\u00e8re de rh\u00e9torique. Originaire de Sicile (483-376).\u00a0Sa carri\u00e8re, son succ\u00e8s, sa popularit\u00e9 le rapprochent beaucoup des Sophistes, ce mouvement culturel apparu \u00e0 Ath\u00e8nes au cours du V\u00e8me si\u00e8cle. (Protagoras, Hippias, Prodicos, Critias, Antiphon, Thrasymaque, Callicl\u00e8s). La pr\u00e9tention des sophistes \u00e9tait d\u2019enseigner la vertu et de faire de leurs disciples des hommes appr\u00e9ci\u00e9s par la Cit\u00e9 et assur\u00e9s du pouvoir politique.<\/p>\n
En fait Gorgias n\u2019a pas cette pr\u00e9tention et appara\u00eet surtout comme un ma\u00eetre de rh\u00e9torique<\/strong> qui d\u00e9fend le caract\u00e8re technique de ce qu\u2019il enseigne. Il utilise de nombreuses formules pour capter et convaincre son auditoire.<\/p>\n
Gorgias est donc un formidable orateur et improvisateur. Il pr\u00e9tendait avoir un savoir total et pouvait parler de n\u2019importe quoi.<\/p>\n
Polos<\/strong><\/p>\n
Moins connu que Gorgias, il est aussi originaire de Sicile.<\/p>\n
Pr\u00e9sent\u00e9 comme jeune, agressif, impatient et Polos ne comprend pas l\u2019exigence socratique d\u2019un entretien dialectique. Il d\u00e9fend surtout la toute-puissance que l\u2019on peut obtenir aupr\u00e8s des hommes. Apparence de moralit\u00e9, m\u00eame au prix de la plus terrible injustice. Pour l\u2019impunit\u00e9 en cas de crimes commis. Il est le repr\u00e9sentant d\u2019une forme d\u2019hypocrisie sociale contre laquelle Socrate s\u2019est battu avec une grande \u00e9nergie.<\/p>\n
Callicl\u00e8s<\/strong><\/p>\n
Le personnage de Callicl\u00e8s ne nous est connu que par Platon. Il a pourtant s\u00fbrement exist\u00e9, ou peut-\u00eatre pas, ou en tout cas ce genre de personnage existe assur\u00e9ment.<\/p>\n
Violent, riche, ambitieux, Callicl\u00e8s d\u00e9fend et l\u00e9gitime la force de la nature, loue l\u2019action injuste parce qu\u2019il y voit la marque d\u2019une justice sup\u00e9rieure. Immoralisme pur et dur. Il r\u00e9cuse la distinction entre justice et injustice.<\/p>\n
Son attitude vis-\u00e0-vis de la philosophie est double : int\u00e9r\u00eat et m\u00e9fiance.\u00a0Int\u00e9r\u00eat, d’une part parce que la philosophie peut servir comme un instrument de pouvoir ; et m\u00e9fiance, d’autre part, parce qu’elle est un moyen et jamais une fin. Elle est encore moins une exigence qui obligerait \u00e0 se soumettre au d\u00e9bat, \u00e0 renoncer \u00e0 la volont\u00e9 de convaincre et d\u2019imposer ses vues.\u00a0Finalement, Callicl\u00e8s exprime une hostilit\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la philosophie assez r\u00e9pandue dans les cercles politiques ath\u00e9niens de l\u2019\u00e9poque.<\/p>\n
Notons qu’il est devenu un repr\u00e9sentant des adversaires de Socrate, \u00e0 l\u2019origine de son proc\u00e8s.<\/span><\/p>\n
Socrate<\/span><\/strong><\/p>\n
Le personnage de Socrate est l\u2019un des plus poignants des \u0153uvres de Platon. Il \u00e9tait son ma\u00eetre.\u00a0La mention, plusieurs fois r\u00e9p\u00e9t\u00e9e, du risque inh\u00e9rent au choix de vie de Socrate donne au dialogue un ton de gravit\u00e9, qui le distingue de l\u2019enthousiasme et de l\u2019ardeur du Banquet ou du Ph\u00e8dre. Socrate appara\u00eet grave et lucide. Il s\u2019engage ouvertement en faveur de la philosophie, motiv\u00e9 par sa d\u00e9fense d\u2019une moralit\u00e9 de justice.<\/p>\n
Conf\u00e9rence de Brigitte Boudon, donn\u00e9 \u00e0 la Maison de la Philosophie, \u00ab\u00a0espace Salvator\u00a0\u00bb \u00e0 Marseille – extraits<\/h3>\n
Le Gorgias est un dialogue critique, qui juge et condamne, mais c\u2019est aussi une \u0153uvre militante, qui d\u00e9fend une cause et exhorte \u00e0 s\u2019y rallier.<\/strong><\/p>\n
- \n
- La critique\u00a0: celle de la rh\u00e9torique, mais aussi celle de la politique que la rh\u00e9torique sert.<\/li>\n
- La cause\u00a0: celle de la philosophie.<\/li>\n<\/ul>\n
La critique de la rh\u00e9torique<\/strong> a pour motif la d\u00e9fense de la philosophie. Or chacun de ces deux partis, rh\u00e9torique et philosophie, poss\u00e8de ses d\u00e9fenseurs.\u00a0<\/span>La rh\u00e9torique est repr\u00e9sent\u00e9e par trois personnages\u00a0:\u00a0Gorgias, Polos et Callicl\u00e8s,<\/strong>\u00a0qui incarnent chacun trois mani\u00e8res diff\u00e9rentes d\u2019\u00eatre rh\u00e9teur, et qui, l\u2019un\u00a0 apr\u00e8s l\u2019autre, tentent de justifier la rh\u00e9torique. Face \u00e0 eux trois, Socrate appara\u00eet comme le champion de la philosophie. Cette confrontation reste sans r\u00e9solution bien nette. Certes, Socrate para\u00eet avoir le dernier mot, mais ses trois interlocuteurs ne sont pas convaincus et restent sur leurs positions. Le d\u00e9bat reste ainsi ouvert.<\/p>\n
Le dialogue du Gorgias est scand\u00e9 par les changements d\u2019interlocuteurs.<\/strong><\/p>\n
SOCRATE GORGIAS<\/strong><\/p>\n
Socrate s\u2019entretient avec Gorgias, puis avec Polos, enfin avec Callicl\u00e8s, avant de ne parler qu\u2019avec lui-m\u00eame. Il se conclut sur un mythe que Socrate raconte, et qui semble valoir comme la conclusion du dialogue.<\/p>\n
Socrate interroge Gorgias pour savoir en quoi consiste la rh\u00e9torique<\/strong> qu\u2019il enseigne et pose les conditions d\u2019un v\u00e9ritable dialogue<\/strong>.<\/p>\n
Aux questions de Socrate, Gorgias finit par r\u00e9pondre que la rh\u00e9torique est l\u2019art des discours<\/strong>, qui sont destin\u00e9s \u00e0 persuader<\/strong> les tribunaux, ou toutes les autres assembl\u00e9es, et portent sur le juste et l\u2019injuste<\/strong>.<\/span><\/p>\n
Socrate sugg\u00e8re alors de d\u00e9finir la rh\u00e9torique comme celle qui produit le sentiment de conviction<\/strong>. Reste \u00e0 savoir en quoi consiste un tel sentiment de conviction. Est-il l\u2019effet d\u2019un savoir\u00a0? Ou bien d\u00e9pend-il d\u2019une simple croyance\u00a0?<\/strong><\/span><\/p>\n
Gorgias r\u00e9pond que la rh\u00e9torique produit la conviction en faisant croire \u00e0 ce qu\u2019elle dit<\/strong>, qu\u2019elle s\u2019est ainsi acquis une extraordinaire puissance puisqu\u2019elle peut persuader ceux qu\u2019elle veut, sans m\u00eame conna\u00eetre ce qu\u2019elle fait croire. Mais, ajoute Gorgias, une telle puissance ne doit pas \u00eatre utilis\u00e9e abusivement<\/strong>. Il faut s\u2019en servir avec justice<\/strong>, et s\u2019il arrive que certains individus en usent mal, ce ne sont ni la rh\u00e9torique ni les ma\u00eetres de rh\u00e9torique qu\u2019il faut accuser.<\/span><\/p>\n
Quels sont les rapports de la rh\u00e9torique et de la justice\u00a0?<\/strong><\/p>\n
Faut-il qu\u2019un orateur acqui\u00e8re la connaissance de la justice<\/strong> avec l\u2019art de la rh\u00e9torique\u00a0? Gorgias r\u00e9pond que oui. Lui-m\u00eame, dans son enseignement, fait apprendre la justice \u00e0 ceux qui ne la connaissent pas d\u00e9j\u00e0. Alors, Socrate soul\u00e8ve une difficult\u00e9\u00a0: si tous les orateurs qui pratiquent la rh\u00e9torique, sont cens\u00e9s conna\u00eetre la justice, comme est-il possible qu\u2019un orateur se serve injustement de son art rh\u00e9torique\u00a0?<\/strong><\/span><\/p>\n
Avant que Gorgias n\u2019ait pu r\u00e9pondre, Polos intervient brusquement et reproche \u00e0 Socrate d\u2019induire Gorgias en erreur. L\u00e0 s\u2019arr\u00eate le dialogue avec Gorgias.<\/span><\/p>\n
SOCRATE – POLOS<\/strong><\/p>\n
Au lieu de r\u00e9pondre aux questions de Socrate, Polos demande \u00e0 Socrate quel art est selon lui, la rh\u00e9torique. Socrate r\u00e9pond que pour lui la rh\u00e9torique n\u2019est pas un art, mais un proc\u00e9d\u00e9 empirique qui rel\u00e8ve de la flatterie<\/strong>. Par flatterie, il entend la contrefa\u00e7on d\u2019un art, qui ne vise qu\u2019au plaisir et non pas au bien.\u00a0Par exemple, la cuisine serait une contrefa\u00e7on de la m\u00e9decine.\u00a0L\u2019esth\u00e9tique une contrefa\u00e7on de la gymnastique.\u00a0Elles ne recherchent que le plaisir du corps.\u00a0La rh\u00e9torique une contrefa\u00e7on de la justice ; la sophistique une contrefa\u00e7on de la l\u00e9gislation.\u00a0Elles cherchent le plaisir de l\u2019\u00e2me, en la flattant.<\/p>\n
A cette description de la rh\u00e9torique, Polos oppose la toute-puissance politique des orateurs et que cette puissance leur apporte le bonheur.<\/p>\n
Socrate r\u00e9fute cette th\u00e8se en disant qu\u2019il n\u2019envie pas l\u2019homme qui est \u00e0 m\u00eame de faire ce qu\u2019il veut dans sa propre cit\u00e9, si une telle libert\u00e9 est celle d\u2019accomplir toutes sortes d\u2019actions injustes. Car\u00a0commettre l\u2019injustice est le plus grand mal, le seul bien est la justice.<\/strong><\/p>\n
Socrate soutient que l\u2019homme injuste ne peut pas \u00eatre heureux<\/strong>, et il va encore plus loin en disant que l\u2019homme injuste qui reste impuni est encore plus malheureux que celui qui est puni.\u00a0Pour prouver cette affirmation, Socrate montre que commettre l\u2019injustice est plus laid et donc plus mauvais que la subir : il vaut mieux subir l\u2019injustice que la commettre<\/strong> ; la punition d\u00e9livre l\u2019\u00e2me de l\u2019injustice commise, alors que l\u2019impunit\u00e9 ne fait qu\u2019attacher \u00e0 l\u2019injustice commise.<\/p>\n
Callicl\u00e8s et Socrate\u00a0: la force de la nature et son injustice.<\/strong><\/p>\n
SOCRATE – CALLICLES<\/strong><\/p>\n
C\u2019est alors que Callicl\u00e8s entre en sc\u00e8ne. Callicl\u00e8s reproche \u00e0 Socrate de confondre d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment la nature et la loi.<\/strong><\/span><\/p>\n
Dans l\u2019ordre de la nature, il n\u2019y a pas d\u2019autre droit que la force<\/strong>, laquelle donne le droit d\u2019avoir plus que les autres. Cette m\u00eame force vaut dans l\u2019ordre social, o\u00f9 la seule loi qui vaille est la loi de la nature. En revanche, la loi positive, contraire \u00e0\u00a0 la loi de la nature, n\u2019est faite que par les faibles<\/strong> pour garantir leur faiblesse contre la puissance des forts.<\/span><\/p>\n
Callicl\u00e8s admet d\u2019abord que la force des plus forts est la force du plus grand nombre\u00a0; puis il affirme que les hommes les plus forts sont les hommes les plus intelligents et les plus courageux, qui savent le mieux agir dans le domaine politique. Enfin, il reconna\u00eet que l\u2019homme le plus fort est l\u2019homme le plus \u00e0 m\u00eame d\u2019\u00e9prouver de fortes passions, de les entretenir et de les satisfaire.<\/strong><\/p>\n
A cette conception de Callicl\u00e8s, Socrate oppose une all\u00e9gorie\u00a0: celle des \u00eatres insatiables, dont l\u2019\u00e2me est comme une passoire, d\u2019o\u00f9 toute satisfaction s\u2019\u00e9chappe et demande constamment \u00e0 \u00eatre renouvel\u00e9e.<\/strong><\/p>\n
Socrate souligne alors que ce qui l\u2019oppose \u00e0 Callicl\u00e8s porte sur la plus essentielle des questions\u00a0: le choix \u00e0 faire entre deux sortes de vie.<\/span><\/p>\n
- \n
- L\u2019une est la vie qui s\u2019accomplit dans la cit\u00e9<\/strong>, avec tous les moyens du pouvoir politique, la rh\u00e9torique surtout. Cette vie de politique et de rh\u00e9torique n\u2019est possible que par la flatterie.<\/li>\n
- L\u2019autre est une vie, retir\u00e9e de la politique, enti\u00e8rement vou\u00e9e \u00e0 la philosophie<\/strong>. C\u2019est une vie ind\u00e9pendante, consacr\u00e9e au bien de l\u2019\u00e2me.\u00a0<\/span><\/li>\n<\/ul>\n
Socrate recourt aux exemples historiques\u00a0: les orateurs, consid\u00e9r\u00e9s comme les bienfaiteurs d\u2019Ath\u00e8nes, auxquels la Cit\u00e9 a conf\u00e9r\u00e9 la toute-puissance, ont-ils cherch\u00e9 \u00e0 am\u00e9liorer leurs concitoyens (ce qui est la finalit\u00e9 de la politique) ou seulement \u00e0 les gratifier et \u00e0 leur faire plaisir\u00a0? Le vrai bien que ces orateurs auraient pu donner \u00e0 leurs concitoyens n\u2019\u00e9tait ni la richesse, ni le prestige, mais la justice, l\u2019ordre et l\u2019harmonie.<\/p>\n
A ce moment, Callicl\u00e8s se rebiffe et rompt l\u2019entretien, et affirme par avance qu\u2019il ne se sentira pas r\u00e9fut\u00e9 si Socrate d\u00e9couvre une contradiction dans ce qu\u2019il dit.<\/p>\n
Dans cette derni\u00e8re s\u00e9quence, Socrate fait \u00e0 lui seul les demandes et les r\u00e9ponses. Il rappelle que ce qui fait le prix de la vie, n\u2019est pas de vivre le plus longtemps possible, mais de vivre selon la justice.<\/p>\n
Il consid\u00e8re que les grands hommes politiques d\u2019Ath\u00e8nes que Callicl\u00e8s citait en exemples (P\u00e9ricl\u00e8s, Th\u00e9mistocle \u2026) se sont mis au service du peuple, mais ils n’ont pas rendu ce peuple meilleur. La preuve en est qu’ils ont tous \u00e9t\u00e9, d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre,\u00a0 victimes de l\u2019injustice de leurs concitoyens. C\u2019est donc qu\u2019ils ne leur ont pas enseign\u00e9 la justice.<\/p>\n
Son combat est de ne pas chercher \u00e0 faire plaisir \u00e0 l\u2019\u00e2me, mais \u00e0 la rendre meilleure.<\/strong><\/p>\n
Le risque d\u2019\u00eatre injustement accus\u00e9 et condamn\u00e9 \u00e0 mort n\u2019en sera que plus grand pour lui, mais au moins est-il s\u00fbr d\u2019\u00e9viter l\u2019injustice et de pouvoir se pr\u00e9senter au-devant de la mort, certain d\u2019avoir men\u00e9 une vie de justice.<\/strong><\/p>\n
Le dialogue est termin\u00e9 et Socrate rapporte un mythe qu\u2019on lui a racont\u00e9.<\/p>\n
Ce mythe \u00e9voque le jugement des\u00a0morts aux Enfers.<\/strong><\/p>\n
La richesse et le prestige acquis au cours de la vie terrestre n\u2019y ont aucune valeur, seule la bonne qualit\u00e9 de l\u2019\u00e2me et l\u2019habitude de justice d\u00e9cident de la destination des morts. Devant le tribunal des morts, aucune dissimulation, aucune illusion, aucune rh\u00e9torique ne peuvent rien\u00a0: l\u2019\u00e2me est totalement mise \u00e0 nu.<\/p>\n
\n
\u00ab\u00a0Hom\u00e8re rappelle donc que Zeus, Pos\u00e9idon, et Pluton, quand ils re\u00e7urent l\u2019empire de leur p\u00e8re, le partag\u00e8rent ente eux. Or, la loi qui, en ce temps-l\u00e0, r\u00e9gnait chez les hommes \u00e9tait la loi de Kronos, oui, la loi qui, depuis toujours, et encore maintenant, r\u00e8gne parmi les dieux. Voici quelle est cette loi\u00a0: si un homme meurt apr\u00e8s avoir v\u00e9cu une vie de justice et de pi\u00e9t\u00e9, qu\u2019il se rende aux Iles des bienheureux et qu\u2019il vive l\u00e0-bas dans la plus grande f\u00e9licit\u00e9, \u00e0 l\u2019abri de tout malheur\u00a0; mais s\u2019il a v\u00e9cu sans justice ni respect des dieux, qu\u2019il se dirige vers la prison o\u00f9 on paye sa faute, o\u00f9 on est puni – cette prison qu\u2019on appelle le Tartare.<\/em><\/p>\n
Or, au temps de Kronos, et m\u00eame au commencement du r\u00e8gne de Zeus, les juges \u00e9taient des vivants, qui jugeaient d\u2019autres vivants, et ils pronon\u00e7aient leur\u00a0 jugement le jour m\u00eame o\u00f9 les hommes devaient mourir. Dans de telles conditions, les jugements n\u2019\u00e9taient pas bien rendus. En sorte que Pluton et ceux qui surveillaient les Iles des bienheureux reprochaient \u00e0 Zeus de trouver, dans ces Iles comme dans le Tartare, des hommes qui n\u2019avaient pas \u00e0 y \u00eatre. Zeus leur r\u00e9pondit donc\u00a0: \u00ab\u00a0Je vais mettre un terme \u00e0 cette situation f\u00e2cheuse. En effet, maintenant, les jugements sont mal rendus. La raison en est, expliqua-t-il, que les hommes qu\u2019on doit juger se pr\u00e9sentent tous envelopp\u00e9s de leurs v\u00eatements, puisqu\u2019ils sont jug\u00e9s alors qu\u2019ils sont encore vivants. Or, nombreux sont les hommes, reprit-il, dont l\u2019\u00e2me est mauvaise, mais qui viennent au juge, tout envelopp\u00e9s de la beaut\u00e9 de leur corps, des hommes qui font voir la\u00a0 noblesse de leur origine, leurs richesses, et qui font appel, quand l\u2019heure du jugement est venue, \u00e0 de nombreux t\u00e9moins, lesquels parlent en leur faveur et d\u00e9clarent qu\u2019ils ont v\u00e9cu une vie de justice. Donc, tout cela impressionne les juges, d\u2019autant qu\u2019ils sont eux aussi envelopp\u00e9s des m\u00eames choses lorsqu\u2019ils prononcent leurs jugements. Entre leur \u00e2me et celle de l\u2019homme qu\u2019ils jugent, ils ont des yeux, des oreilles et tout un corps, dont ils sont envelopp\u00e9s. Or, c\u2019est justement cela, tout ce qui enveloppe les juges et qui enveloppe les hommes qu\u2019ils jugent, c\u2019est cela qui fait obstacle. Il faut donc d\u2019abord, ajouta Zeus, que les hommes cessent de conna\u00eetre \u00e0 l\u2019avance l\u2019heure de leur mort. Car maintenant ils savent d\u2019avance qu\u2019ils vont mourir. Or, je viens justement de parler \u00e0 Prom\u00e9th\u00e9e, pour qu\u2019il leur \u00f4te cette connaissance. Ensuite, il faut que les hommes soient jug\u00e9s nus, d\u00e9pouill\u00e9s de tout ce qu\u2019ils ont. C\u2019est pourquoi on doit les juger morts. Et leur juge doit \u00eatre \u00e9galement mort, rien qu\u2019une \u00e2me qui regarde une \u00e2me. Que, d\u00e8s le moment de sa mort, chacun soit s\u00e9par\u00e9 de tous ses proches, qu\u2019il laisse sur la terre tout ce d\u00e9corum \u2013 c\u2019est le seul moyen pour que le jugement soit juste.\u00a0 Je m\u2019\u00e9tais bien rendu compte de cela avant vous, j\u2019ai donc fait juges mes propres fils\u00a0: deux d\u2019entre eux, Minos et Rhadamante, viennent d\u2019Asie et l\u2019autre, Eaque, d\u2019Europe. Quand ils seront morts, ils s\u2019installeront, pour rendre leurs jugements, dans la plaine, au carrefour form\u00e9 des deux routes qui conduisent, l\u2019une, aux Iles des bienheureux, et l\u2019autre, au Tartare. C\u2019est Rhadamante qui jugera les hommes en provenance d\u2019Asie, tandis qu\u2019Eaque sera le juge de ceux qui viennent d\u2019Europe. A Minos, je donnerai la facult\u00e9 de juger en derni\u00e8re instance, au cas o\u00f9 les deux autres juges ne savent pas que d\u00e9cider, afin que ce jugement qui d\u00e9cide la route que chacun doit prendre soit le plus juste possible\u00a0<\/em>\u00bb. Gorgias.<\/p>\n<\/blockquote>\n
Platon utilise ce mythe pour expliciter sa pens\u00e9e\u00a0: la justice, dans ce monde et dans l\u2019autre, consiste \u00e0 mettre en avant la n\u00e9cessit\u00e9 de la vie juste. Ne pas conna\u00eetre le moment de sa mort, se pr\u00e9senter tels que nous sommes r\u00e9ellement et avoir de bons juges, telles sont les trois mesures prises par Zeus pour permettre une v\u00e9ritable justice.<\/span><\/p>\n
D\u2019autre part, Platon explique que les peines encourues sont croissantes en fonction du niveau de responsabilit\u00e9 publique. Un criminel priv\u00e9 a plus de chance de s\u2019am\u00e9liorer et souffrira moins longtemps qu\u2019un criminel au pouvoir. C\u2019est pourquoi les hommes de pouvoir doivent poss\u00e9der les vertus morales les plus hautes et encourent les peines les plus lourdes, en cas de d\u00e9faillance.<\/p>\n
\n
\u00ab\u00a0Or tout \u00eatre qu\u2019on punit, et auquel on inflige le ch\u00e2timent qu\u2019il faut,\u00a0 m\u00e9rite de s\u2019am\u00e9liorer et de tirer profit de sa peine ; ou sinon qu\u2019il serve d\u2019exemple aux autres hommes ; lesquels en le voyant\u00a0subir les souffrances qu\u2019il subit, prendront peur et voudront devenir meilleurs.<\/em>\u00a0\u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n
Platon plaide pour une vie philosophique\u00a0: ce qu\u2019il faut \u00e9viter, ce sont les parjures, les injustices, les mensonges, la vanit\u00e9, la mollesse, la d\u00e9mesure, l\u2019absence de ma\u00eetrise dans les actions, une \u00e2me pleine de laideur, de d\u00e9sordre, priv\u00e9e de toute dignit\u00e9. Il faut se nourrir de v\u00e9rit\u00e9, vivre une vie de justice, \u0153uvrer toute sa vie pour accomplir la t\u00e2che qui nous incombe, sans se disperser. Il ne faut pas cesser de s\u2019examiner, laisser tomber les honneurs, s\u2019habituer \u00e0 \u00eatre sinc\u00e8re, essayer d\u2019\u00eatre aussi bon dans la vie que dans la mort. Il ne nous arrivera rien de terrible si nous sommes vraiment des hommes de bien pratiquant la vertu.<\/p>\n
Faute de pouvoir r\u00e9veiller le sens \u00e9thique de ses interlocuteurs, par la seule raison, Platon tente de r\u00e9veiller la conscience endormie des hommes qui l\u2019entourent, par la vision tragique, \u00e0 la mani\u00e8re du th\u00e9\u00e2tre des myst\u00e8res. Si la raison ne peut rien n\u2019y faire, au moins par la peur, le doute, un pari raisonnable, vaut-il mieux suivre un mode de vie philosophique. Il se fait affirmatif, il est convaincu par l\u2019histoire qu\u2019il nous conte\u00a0;\u00a0 il \u00ab\u00a0engage\u00a0\u00bb ses interlocuteurs \u00e0 faire de m\u00eame, \u00e0 \u00ab\u00a0entrer dans le combat\u00a0\u00bb\u00a0; il \u00ab\u00a0bl\u00e2me\u00a0\u00bb et d\u00e9crit \u00ab\u00a0l\u2019heure de la justice\u00a0\u00bb o\u00f9 l\u2019on viendra frapper son interlocuteur \u00ab\u00a0sur la t\u00eate\u00a0\u00bb. Face \u00e0 la mauvaise foi de la jeunesse dor\u00e9e d\u2019Ath\u00e8nes, Platon prouve conna\u00eetre ses arguments, et met en \u00e9vidence le fait que ses opposants n\u2019ont pas de meilleures hypoth\u00e8ses.<\/p>\n
\nARCHIVES<\/h1>\n
Les projets du club Philo pour l’ann\u00e9e 2012\/2013<\/h2>\n
Fonctionnement<\/h3>\n
- \n
- 1h hebdomadaire, le jeudi de 11h \u00e0 12h : Semaine A avec toute la classe de TL et semaine B avec les membres volontaires engag\u00e9s. RDV en salle de philo. Des travaux pourront \u00eatre possibles au CDI et dans le studio radio.<\/li>\n<\/ul>\n
Activit\u00e9s<\/h3>\n
Au club philo, nous avons propos\u00e9 comme projet diverses activit\u00e9s :<\/p>\n
- \n
- Organisation de \u00ab\u00a0caf\u00e9-philo\u00a0\u00bb<\/li>\n
- Production d’une \u00e9mission hebdomadaire, r\u00e9alisation de podcasts.<\/li>\n
- Correspondance philosophique avec des \u00e9l\u00e8ves de terminale d’un autre \u00e9tablissement et pourquoi pas une rencontre.<\/li>\n
- R\u00e9daction d’articles philosophiques pour le blog de philosophie.<\/li>\n<\/ul>\n
Th\u00e8mes de r\u00e9flexion possible<\/h3>\n
Quelques th\u00e8mes avaient \u00e9t\u00e9 \u00e9voqu\u00e9s pour nos<\/p>\n
- \n
- la violence \u00e0 l’\u00e9cole<\/li>\n
- la l\u00e9galisation \/ d\u00e9p\u00e9nalisation du cannabis<\/li>\n
- le bouyon<\/li>\n
- le mariage des homosexuels<\/li>\n
- les r\u00e9seaux sociaux<\/li>\n
- la sant\u00e9<\/li>\n
- le chomage<\/li>\n<\/ul>\n
La liste reste ouverte. Il restera \u00e0 faire en sorte que ces th\u00e8mes donnent \u00e0 penser philosophiquement. Il conviendra donc de poser des probl\u00e8mes et de construire des probl\u00e9matiques. L’essentiel \u00e9tant d’\u00e9viter d’en rester au simple stade de l’opinion.<\/p>\n
Emissions de radio \/ Podcasts<\/h3>\n
- \n
- Faire une \u00e9mission par mois, \u00e0 proposer \u00e0 radio inter s’cool de Guadeloupe.<\/li>\n
- La premi\u00e8re \u00e9mission aurait lieu en janvier 2013, peut-\u00eatre le 24.<\/li>\n
- Il faudrait trouver un titre \u00e0 l’\u00e9mission<\/li>\n
- La dur\u00e9e de l’\u00e9mission : une vingtaine de minutes ; temps de pr\u00e9paration une s\u00e9ance et demi soit 1h30.<\/li>\n
- La forme de l’\u00e9mission : lecture philosophique et causerie, commentaire, r\u00e9flexion.<\/li>\n
- Th\u00e8me : la mort<\/li>\n
- Support : Extrait de la Lettre \u00e0 M\u00e9n\u00e9c\u00e9e<\/span> d’Epicure<\/li>\n<\/ul>\n
Le caf\u00e9 philo du lyc\u00e9e<\/h3>\n
- \n
- Commencer petit entre nous et petit \u00e0 petit ouvrir.<\/li>\n
- Qu’est-ce qu’un caf\u00e9 philo ? Quelle en sont les modalit\u00e9 ?<\/li>\n
- Les d\u00e9bats pourront \u00eatre enregistr\u00e9s pour la radio inter s’cool et sur le serveur du lyc\u00e9e<\/li>\n<\/ul>\n
Le Blog CyberPhilo<\/h3>\n
- \n
- Etablir les comptes-rendus des s\u00e9ances du Club-Philo<\/li>\n<\/ul>\n
Correspondance philosophique<\/h3>\n
- \n
- Trouver une classe de TL d’un autre \u00e9tablissement scolaire pr\u00eate \u00e0 participer \u00e0 ce projet.<\/li>\n
- Construire un projet pour leur soumettre : comment concevoir cette correspondance philosophique ?<\/li>\n
- Organiser une rencontre<\/li>\n<\/ul>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Projet 2016\/2017 Le PhiloClub propose : Le prix lyc\u00e9en du livre de philosophie La poursuite du projet de PhiloWebRadio Face \u00e0 l’actu. Une lecture philosophique de l’actualit\u00e9 Poursuite du BlogLab et r\u00e9flexion sur le web social ? Sous une autre forme (affaire \u00e0 suivre !) Projet 2015\/2016 Le club Philo : Face \u00e0 l’actu semaine B le jeudi. Une lecture philosophique de l’actualit\u00e9 est-elle possible ? Ouvert \u00e0 tous les \u00e9l\u00e8ves et notamment aux \u00e9l\u00e8ves de l’atelier SciencesPo. Penser sa place dans le Web social : Atelier le jeudi en semaine B Conf\u00e9rence-spectacle \u00ab\u00a0Amor fati\u00a0\u00bb (Nietzsche) avec les \u00e9l\u00e8ves du<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":6,"comment_status":"open","ping_status":"open","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-25","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/25","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=25"}],"version-history":[{"count":12,"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/25\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1992,"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/25\/revisions\/1992"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/laphilo.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=25"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
- Etablir les comptes-rendus des s\u00e9ances du Club-Philo<\/li>\n<\/ul>\n
- L\u2019autre est une vie, retir\u00e9e de la politique, enti\u00e8rement vou\u00e9e \u00e0 la philosophie<\/strong>. C\u2019est une vie ind\u00e9pendante, consacr\u00e9e au bien de l\u2019\u00e2me.\u00a0<\/span><\/li>\n<\/ul>\n
- L\u2019une est la vie qui s\u2019accomplit dans la cit\u00e9<\/strong>, avec tous les moyens du pouvoir politique, la rh\u00e9torique surtout. Cette vie de politique et de rh\u00e9torique n\u2019est possible que par la flatterie.<\/li>\n