Kant. « Posséder le Je dans sa propre représentation »

Le texte de Kant ci-dessous, lu en cours, montre une voie par laquelle l’être humain devient un sujet. Ici, le sujet définit sa fonction d’une certaine manière en entretenant avec lui-même un rapport. Kant affirme que le sujet peut se concevoir comme unique et identique à lui-même. En effet, d’une part, nul ne peut être lui à sa place, et d’autre part, il ne devient pas quelqu’un d’autre. Pour bien comprendre l’extrait de l’Anthropologie du point de vue pragmatique, il faut prendre garde à la confusion qui prendrait l’acte de penser de la prise de conscience de soi avec les mots « je » ou « moi » pour se désigner soi-même.

Kant, le philosophe de Koenigsberg
Emmanuel Kant 1724 – 1804

« Posséder le Je dans sa représentation : ce pouvoir élève l’homme infiniment au-dessus de tous les autres êtres vivants sur la terre. Par-là, il est une personne ; et grâce à l’unité de la conscience dans tous les changements qui peuvent lui survenir, il est une seule et même personne, c’est-à-dire un être entièrement différent, par le rang et la dignité, de choses comme le sont les animaux sans raison, dont on peut disposer à sa guise ; et ceci, même lorsqu’il ne peut pas dire Je, car il l’a dans sa pensée; ainsi toutes les langues, lorsqu’elles parlent à la première personne, doivent penser ce Je, même si elles ne l’expriment pas par un mot particulier. Car cette faculté (de penser) est l’entendement. 

Il faut remarquer que l’enfant qui sait déjà parler assez correctement ne commence qu’assez tard (peut-être un an après) à dire Je ; avant, il parle de soi à la troisième personne (Charles veut manger, marcher, etc.) ; et il semble que pour lui une lumière vienne de se lever quand il commence à dire Je ; à partir de ce jour, il ne revient jamais à l’autre manière de parler. Auparavant il ne faisait que se sentir ; maintenant il se pense. »

Kant, Anthropologie du point de vue pragmatique, §1.

Eléments pour une analyse du texte de Kant

Comment l’homme devient-il sujet ?

Cet extrait de l’Anthropologie du point de vue pragmatique de Kant est une analyse de l’importance qu’a le pouvoir de dire « je » pour le sujet humain que nous propose ici Kant. En effet pour Kant ce pouvoir élève l’homme au dessus de tous les autres êtres vivants, il est à l’origine de la supériorité et de la dignité de l’homme, c’est par la conscience que l’homme devient un être moral, autrement dit un être capable de se penser lui-même et donc de s’interroger sur la nature et la valeur de ses actes.

En quoi consiste le pouvoir de se penser soi-même ?

Dans un premier temps (1°§) Kant affirme cette supériorité de l’homme sur les autres êtres vivants « Posséder le Je dans sa représentation : ce pouvoir élève l’homme infiniment au-dessus de tous les autres êtres vivants sur la terre. ». Par ce pouvoir l’homme se constitue comme sujet pensant capable de se saisir soi-même par un retour sur soi de la pensée. « Posséder le Je dans sa représentation », cette expression désigne la capacité qu’a l’homme de se penser lui-même, de se constituer à la fois comme sujet et comme objet de ses propres pensées, littéralement de se rendre présent à lui-même.

La question à laquelle nous devons maintenant répondre est donc maintenant celle de savoir pourquoi, selon Kant « ce pouvoir élève l’homme infiniment au-dessus de tous les autres êtres vivants sur la terre » ? Kant nous dit que c’est par ce pouvoir que l’homme devient « une personne », ce terme ne peut en effet désigner que l’homme, dans la mesure où il définit un être morale qui tire sa moralité du fait qu’il reste le même quels que soient les changements qu’il puisse subir au cours de son existence. Être une personne, cela signifie former une unité au-delà de la diversité des états psychologiques du sujet, c’est être un sujet conscient et un, sujet qui reste le même dans le temps du fait même de cette conscience.

« Grâce à l’unité de la conscience dans tous les changements qui peuvent lui survenir, il est une seule et même personne » L’homme est donc un être qui, parce qu’il est en mesure de se penser lui-même, reste toujours lui-même, quoiqu’il fasse ou qu’il pense, c’est pourquoi l’on considérera d’ailleurs qu’il est toujours responsable des actes qu’il a commis, même si ceux-ci sont passés et se sont produits à une époque durant laquelle le sujet se trouvait dans des conditions matérielles et psychologiques différentes ; peut-être ne le jugera-t-on pas de la même façon, mais il sera toujours considéré comme étant en mesure de répondre de ses actes (ce qui est d’ailleurs le sens littéral de la notion de responsabilité).

Cette unité de la personne humaine résultant de la conscience de soi, explique que Kant puisse affirmer de l’homme qu’il est : « un être entièrement différent, par le rang et la dignité, de choses comme le sont les animaux sans raison, dont on peut disposer à sa guise ». En effet, l’homme n’est ni une chose, ni un animal, c’est un être vivant, mais qui, à la différence de l’animal, possède une dignité, c’est-à-dire qu’il ne se satisfait simplement de la seule satisfaction des besoins que lui impose la nature, il se doit de donner un sens et une valeur à son existence en poursuivant d’autres buts, en cherchant à réaliser des valeurs morales qui lui sont dictées par sa raison (générosité, courage, justice) et qu’il doit respecter lorsqu’il agit en étant le seul sujet de ses actions.

Certes, tous les hommes n’agissent pas conformément à ces valeurs, peut-être même sommes nous le plus souvent tentés d’agir en nous laissant dominer par nos intérêts égoïstes plutôt que par le respect des devoirs que nous dicte notre conscience ; mais n’est-ce pas précisément notre conscience qui nous donne la possibilité de faire le choix de résister à ces tentations, qui nous donne la liberté d’agir moralement ou non ? Et c’est précisément de cette liberté et des choix qu’elle rend possible que naît notre mérite qui fait notre dignité, ou au contraire si nous nous laissons dominer par des impulsions irrationnelles et déraisonnables, elle nous rend fautifs face à l’humanité qui est en nous et que nous n’avons pas respectée.

C’est la raison pour laquelle l’homme n’est pas une chose « comme le sont les animaux sans raison, dont on peut disposer à sa guise », c’est parce que la conscience lui donne ce pouvoir de dire je, cette capacité de se penser soi-même qui fait de lui un être libre et responsable et non un simple objet mû par les lois de la mécanique et la puissance aveugle de l’instinct, que l’homme est une personne, un sujet moral.

Cette capacité, tout homme la possède nous dit Kant, « et ceci, même lorsqu’il ne peut pas dire Je, car il l’a dans sa pensée; ainsi toutes les langues, lorsqu’elles parlent à la première personne, doivent penser ce Je, même si elles ne l’expriment pas par un mot particulier. Car cette faculté (de penser) est l’entendement. »

Certaines langues peuvent ne pas utiliser un terme particulier pour dire je (lorsque par exemple la conjugaison permet de désigner l’auteur de l’action sans qu’il soit nécessaire d’adjoindre au verbe un pronom personnel), cependant le simple fait de pouvoir parler à la première personne est la preuve même que ce que nous appelons le «je» est présent dans l’esprit de tout homme.

« Car cette faculté (de penser) est l’entendement. », ce pouvoir désigne en effet la capacité qu’a l’homme de penser et de se penser et le mot «je» n’est qu’un terme commode pour désigner cette capacité. Cette capacité, bien qu’inscrite dans la nature de l’homme, n’apparaît pas spontanément dès sa naissance, c’est d’ailleurs la raison pour laquelle l’enfant même lorsqu’il commence à parler n’est pas en mesure de s’exprimer à la première personne.

Genèse et naissance de la conscience de soi

Le pouvoir que possède le sujet humain de se penser lui-même n’existe initialement que sous forme de potentialité, il est présent en germe dans l’esprit de l’enfant et ne s’éveille que grâce aux stimulations du monde extérieur, c’est pourquoi : « l’enfant qui sait déjà parler assez correctement ne commence qu’assez tard (peut-être un an après) à dire Je »

En effet, comme le fait remarquer Kant, « avant, il parle de soi à la troisième personne (Charles veut manger, marcher, etc.) », autrement dit, même lorsqu’il sait parler, il ne se perçoit tout d’abord que comme un objet, cela signifie d’ailleurs que le fait de dire «je» ne provient pas seulement d’un progrès dans la maîtrise du langage, mais également d’un progrès sur le plan existentiel et psychologique.

Cette acquisition plutôt tardive (cet événement apparaît généralement vers l’âge de trois ans), se manifeste comme une sorte d’éveil du sujet à lui-même, éveil qui le fait entrer dans un univers nouveau duquel il ne pourra plus sortir, dans le mesure où il fait un saut qualitatif irréversible en ce qui concerne la perception qu’il a de lui-même et de sa place dans le monde.

« Et il semble que pour lui une lumière vienne de se lever quand il commence à dire Je; à partir de ce jour, il ne revient jamais à l’autre manière de parler. » Ce passage à la conscience de soi est donc décisif dans la mesure où l’enfant devient réellement humain, il accède ainsi à une perception de soi qui n’est plus immédiate et simplement sensible, mais qui se situe au niveau supérieur de la représentation par la pensée. Ainsi le sujet peut prendre une distance suffisante par rapport à lui-même afin de juger de la portée de ses actes et de ses pensées, ce qui fait de lui un sujet moral, ce qui définit son humanité.

La conscience de soi comme la condition de la liberté et donc de la dignité morale de la personne humaine

Pour conclure, disons que l’intérêt de ce texte est donc de montrer en quoi la conscience de soi est pour l’homme la condition de sa liberté et donc de sa dignité morale, « Posséder le Je dans sa représentation » c’est pouvoir se penser soi-même, prendre un recul par rapport à soi qui donne à l’homme la capacité de choisir, et ce pouvoir de choix fait que nous sommes nécessairement responsables de nos actes, que nous sommes en mesure d’échapper au déterminisme naturel pour poursuivre des fins dont seul l’homme peut reconnaître la valeur.

 

Alain. « Penser, c’est dire Non »

Alain
Alain 1868 – 1951

« Penser, c’est dire non. Remarquez que le signe du oui est d’un homme qui s’endort ; au contraire le réveil secoue la tête et dit non. Non à quoi ? Au monde, au tyran, au prêcheur ? Ce n’est que l’apparence. En tous ces cas-là, c’est à elle-même que la pensée dit non. Elle rompt l’heureux acquiescement. Elle se sépare d’elle-même. Elle combat contre elle-même. Il n’y a pas au monde d’autre combat. Ce qui fait que le monde me trompe par ses perspectives, ses brouillards, ses chocs détournés, c’est que je consens, c’est que je ne cherche pas autre chose. Et ce qui fait que le tyran est maître de moi, c’est que je respecte au lieu d’examiner. Même une doctrine vraie, elle tombe au faux par cette somnolence. C’est par croire que les hommes sont esclaves. Réfléchir, c’est nier ce que l’on croit. Qui croit ne sait même plus ce qu’il croit. Qui se contente de sa pensée ne pense plus rien. »

Alain, Propos sur les pouvoirs, « L’homme devant l’apparence », 1924

 

 

Husserl. La philosophie comme « affaire personnelle »

Husserl 1859-1938
Edmund Husserl 1859 – 1938

« Quiconque veut vraiment devenir philosophe devra « une fois dans sa vie » se replier sur soi-même et, au-dedans de soi, tenter de renverser toutes les sciences admises jusqu’ici et tenter de les reconstruire. La philosophie – la sagesse – est en quelque sorte une affaire personnelle du philosophe. Elle doit se constituer en tant que sienne, être sa sagesse, son savoir qui, bien qu’il tende vers l’universel, soit acquis par lui et qu’il doit pouvoir justifier dès l’origine et à chacune de ses étapes, en s’appuyant sur ses intuitions absolues. Du moment que j’ai pris la décision de tendre vers cette fin, décision qui seule peut m’amener à la vie et au développement philosophiques, j’ai donc par là même fait le vœu de pauvreté en matière de connaissance. »

Husserl, Méditations cartésiennes, Introduction, 1929

 

Hegel. La philosophie comme « affaire sérieuse »

Hegel
Georg Wilhelm Friedrich Hegel 1770 – 1831

« Il paraît particulièrement nécessaire de faire de nouveau de la philosophie une affaire sérieuse. Pour toutes les sciences, les arts, les talents, les techniques prévaut la conviction qu’on ne les possède pas sans se donner la peine et sans faire l’effort de les apprendre et de les pratiquer. Si quiconque ayant des yeux et des doigts, à qui on fournit du cuir et un instrument, n’est pas pour cela en mesure de faire des souliers, de nos jours domine le préjugé selon lequel chacun sait immédiatement philosopher et apprécier la philosophie puisqu’il possède l’unité de mesure nécessaire dans sa raison naturelle – comme si chacun ne possédait pas aussi dans son pied la mesure d’un soulier -. II semble que l’on fait consister proprement la possession de la philosophie dans le manque de connaissances et d’études, et que celles-ci finissent quand la philosophie commence. »

Hegel, Phénoménologie de l’Esprit, préface, 1807

 

 

 

Aristote. L’étonnement comme origine de la philosophie

Aristote
Aristote 384 – 322 av. JC

C’est, en effet, l’étonnement qui poussa, comme aujourd’hui, les premiers penseurs aux spéculations philosophiques. Au début, leur étonnement porta sur les difficultés qui se présentaient les premières à l’esprit ; puis, s’avançant ainsi peu à peu, ils étendirent leur exploration à des problèmes plus importants, tels que les phénomènes de la Lune, ceux du Soleil et des Étoiles, enfin la genèse de l’Univers. Or apercevoir une difficulté et s’étonner, c’est reconnaître sa propre ignorance (c’est pourquoi même l’amour des mythes est, en quelque manière amour de la Sagesse, car le mythe est un assemblage de merveilleux). Ainsi donc, si ce fut bien pour échapper à l’ignorance que les premiers philosophes se livrèrent à la philosophie, c’est qu’évidemment ils poursuivaient le savoir en vue de la seule connaissance et non pour une fin utilitaire. Et ce qui s’est passé en réalité en fournit la preuve : presque toutes les nécessités de la vie, et les choses qui intéressent son bien-être et son agrément avaient reçu satisfaction, quand on commença à rechercher une discipline de ce genre. Je conclus que, manifestement, nous n’avons en vue, dans notre recherche, aucun intérêt étranger. Mais, de même que nous appelons libre celui qui est à lui-même sa fin et n’existe pas pour un autre, ainsi cette science est aussi la seule de toutes les sciences qui soit une discipline libérale, puisque seule elle est à elle-même sa propre fin.

Aristote, Métaphysique, Livre alpha

Karl Jaspers. Philosopher c’est être en route

Karl Jaspers 1880 - 1969
Karl Jaspers 1880 – 1969

« Le mot grec « philosophie » (philosophos) est formé par opposition à sophos. Il désigne celui qui aime le savoir, par différence avec celui qui, possédant le savoir, se nomme savant. Ce sens persiste encore aujourd’hui : l’essence de la philosophie, c’est la recherche de la vérité, non sa possession, même si elle se trahit elle-même, comme il arrive souvent, jusqu’à dégénérer en dogmatisme, en un savoir mis en formules, définitif, complet, transmissible par l’enseignement. Faire de la philosophie, c’est être en route. Les questions, en philosophie, sont plus essentielles que les réponses, et chaque réponse devient une nouvelle question. »

Karl Jaspers, Introduction à la philosophie

 

 

TL. Comment l’âme en vient-elle à recevoir des idées ?

Texte illustrant le cours sur la perception

Ci-dessous un texte du chef de fil de la philosophie empiriste, fameux texte dans lequel il affirme l’âme à l’origine comme une table rase, « tabula rasa » en latin. Dans le cadre de notre cours, cet extrait est particulièrement intéressant dans le sens où il répond à notre question de savoir comment faut-il penser l’articulation entre perception et jugement. Selon, Locke, la perception, manière de sentir et manière d’accompagner de jugements nos sensations, est à l’origine de nos idées. 
John Locke 1632-1704
John Locke 1632-1704

« Supposons donc qu’au commencement l’âme est ce qu’on appelle une table rase, vide de tous caractères, sans aucune idée, quelle qu’elle soit. Comment vient-elle à recevoir des idées ? Par quel moyen en acquiert-elle cette prodigieuse quantité que l’imagination de l’homme, toujours agissante et sans bornes, lui présente avec une variété presque infinie ? D’où puise-t-elle tous ces matériaux qui sont comme le fond de tous ses raisonnements et de toutes ses connaissances ? A cela je réponds en un mot, de l’expérience : c’est là le fondement de toutes nos connaissances, et c’est de là qu’elles tirent leur première origine. Les observations que nous faisons sur les objets extérieurs et sensibles, ou sur les opérations intérieures de notre âme, que nous apercevons et sur lesquelles nous réfléchissons nous-mêmes, fournissent à notre esprit les matériaux de toutes ses pensées. Ce sont là les deux sources d’où découlent toutes les idées que nous avons, ou que nous pouvons avoir naturellement. »

John Locke, Essai sur l’entendement

TL et TES. Cours du vendredi 12 octobre 2012

Comme les cours ont été suspendus pour des raisons qui sont indépendantes de notre volonté et qu’il convient de préparer le prochain devoir surveillé qui portera sur un texte, je vous propose le cours du jour prévu en ligne ci-dessous.

Reprenons le texte d’Aristote, extrait de l’Ethique à Nicomaque, et au besoin relire le texte et le cheminement proposé dans le cours du 11 octobre 2012. Nous terminerons ici le travail préparatoire déjà commencé afin de pouvoir rédiger la version définitive de l’étude philosophique de ce texte.

Correction de l’exercice

A quelle thèse s’oppose Aristote dans ce texte ?

On ne voit pas dans ce texte, l’expression d’une thèse à laquelle s’oppose Aristote. Cependant, il semble évident qu’il s’oppose à l’opinion commune, à moins que cela soit l’opinion commune qui se heurte à la thèse d’Aristote. Quelle est cette opinion commune ? On considère comme évident l’idée du bonheur comme la satisfaction du désir, c’est-à-dire le bonheur comme l’équivalent du plaisir. Et pourquoi nous faudrait-il renoncer à des petits plaisirs, même éphémères et superficielles ? Ceux-ci n’agrémentent-ils pas nos vies ? Et pourquoi ne pas profiter de ces plaisirs dès lors qu’ils sont à portée de notre main ?

Que faut-il expliquer ?

Proposons-nous ici d’expliquer quelques concepts importants, bien et plaisir, désir et avantage. Nous donnerons une explication plus complète et détaillée ensuite dans un exemple d’étude rédigée.

  • Le bien est préférable au plaisir

On remarque que le bien, notion importante dans ce texte en ce qu’il est se présente comme terme d’une alternative concernant la vie heureuse et dont l’autre terme est le plaisir, n’est pas défini dans le texte. Tout au plus, Aristote en donne-t-il des exemples sur la fin du texte : « voir, se souvenir, savoir, posséder des vertus ». Aristote privilégie le bien au plaisir dans la quête du bonheur, il le valorise relativement au plaisir. Mais qu’est-ce qui fait selon Aristote cette valeur du bien ? Aristote ne nous le dit pas exactement. Il conviendra alors pour nous d’expliciter ce qu’Aristote suggère simplement. On pourra par exemple travailler cette notion de bien associée plus particulièrement à l’idée de vertu (voir l’opposition du bien au vice et son rapport à la morale), comme désignant une satisfaction profonde et stable par opposition au plaisir. C’est d’ailleurs la distinction du bien au plaisir opérée par l’auteur qui nous permettra d’expliquer cette notion de bien. Nous préciserons aussi, que le bien étant essentiel à l’être humain est ce qui se présente comme un avantage pour lui sur le plaisir.

  • Le plaisir est-il satisfaisant ?

Le plaisir est de manière générale considérée comme la satisfaction d’un désir. La question est de savoir si le plaisir est la satisfaction du désir, tout plaisir est-il pour autant désirable et ne désire-t-on que ce va procurer du plaisir ? Le texte part de l’idée commune selon laquelle nous recherchons le plaisir. Il ne s’agit pour Aristote d’affirmer ou de confirmer cette position qui apparaît évidente mais de la remettre en question, ce qui ne va pas sans susciter un certain étonnement. En effet, dans ce texte, notre philosophe remet en question une opinion plus que courante à propos du bonheur, celle qui consiste à le rechercher dans le plaisir, en cherchant à collectionner les plaisirs. Il opère une critique du plaisir, critique indirecte du plaisir. Celui-ci renvoie à l’idée de plaisir perçu comme satisfaction superficielle, éphémère, illusoire, incomplète. Autrement dit le plaisir s’il est une satisfaction, il s’agit d’une satisfaction insuffisante, d’une satisfaction insatisfaisante.

  • Doit-on renoncer aux plaisirs ?

Pour notre part, on peut ne pas déconsidérer le plaisir comme le fait l’auteur. En effet, le plaisirs, les petits plaisirs ne permettent-ils pas d’agrémenter notre existence, de la ponctuer de contentements. Et même si ces petits plaisirs se présentent comme de petits rien pourrait-on s’en passer pour mener une vie bien austère, stricte et rigide ? D’autre part, rechercher une existence entièrement comblé de bonheur par le bien, n’est-ce pas viser une existence incertaine, de poser une cible hors de portée ? Autrement dit les petits plaisirs ponctuant la vie ne sont-ils pas une forme de bonheur et finalement au fondement d’un bonheur possible ? En fait, il n’est pas du tout certain qu’Aristote soit en désaccord avec ce que nous venons de dire, il ne mène pas dans cet texte une campagne anti-plaisir. Non, il ne faudrait pas conclure trop hâtivement que la morale d’Aristote dans ce texte est de condamner le plaisir, on voit bien qu’il suggère l’idée que le plaisir accompagne le bien, mais on ne recherche pas ce dernier parce qu’il est accompagné de plaisir, mais parce qu’il est le bien, seule chose vraiment désirable. D’ailleurs le bien n’est pas nécessairement accompagné de plaisir, et pourtant il est toujours recherché. En fait, Aristote tient seulement à nous mettre en garde contre ce que l’on peut appeler un hédonisme facile, l’hédonisme étant la recherche du plaisir. Il ne convient pas, selon lui, de chercher tête baissée à satisfaire les désirs comme ils arrivent. Nous savons par exemple que l’adulte ne peut pas se satisfaire de plaisirs d’enfants et que des plaisirs déshonorants ne peuvent être désirables. Les plaisirs qui accompagnent la vertu par exemple ne sont-ils pas préférables, et, de ce fait, cela ne signifie-t-il pas que le bien est ce qui comble davantage plutôt que le plaisir et qu’il est ce qui doit être rechercher pour mener une existence heureuse ?

  • Quel est l’objet du désir ?

Le désir est également une notion importante. On définit généralement un désir comme un état qui se fait ressentir comme un manque, une insatisfaction. Le désir est donc vu comme une tension vers un objet dont on imagine qu’il sera source de satisfaction. On peut prendre, pour illustrer cette définition, l’exemple du besoin telle que la faim : La faim étant le désir de se nourrir est ressentie comme un manque que l’on comblera par l’acte de manger. Cet acte procure du plaisir. Dans ce texte, il est à remarquer qu’Aristote prend le désir dans une extension beaucoup plus large. Quel est l’objet du désir pour lui ? Il définit le désir comme ce qui est à l’origine de la recherche du bonheur, il en est la motivation. Ce n’est pas dit dans le texte, mais sans doute faut-il le savoir, la philosophie d’Aristote est un eudémonisme. C’est-à-dire ? Aristote met le bonheur au centre de l’existence de l’homme, il est son but ultime. Autrement dit, le véritable objet du désir de l’homme pour notre philosophe est le bonheur. Toutes nos actions, de manière directe ou indirecte, sont motivées par ce désir fondamental. Et, si le plaisir est la satisfaction d’un désir, il ne comble cependant pas tout le désir et tous les désirs. En effet, et c’est là d’ailleurs que la philosophie d’Aristote extraite de ce texte est intéressante, c’est que nous pouvons désirer des biens qui ne nous font pas forcément plaisir, de même que nous pouvons ne pas désirer ce qui nous fait plaisir, le bonheur étant la finalité ultime de notre existence. N’est-ce pas être sage et sensé que de savoir et rechercher ce qui est bien, c’est-à-dire de savoir ce qui convient à la vie heureuse, plutôt que de rechercher à tout prix tout plaisir ? Le bien n’est-il pas ce qui nous est avantageux ?

  • L’avantage est accordé au bien plutôt qu’au plaisir

Pour bien comprendre la différence bien / plaisir, sans doute nous faut-il étudier l’exemple donné en début de texte qui compare l’ami et le flatteur, ce que nous ferons ultérieurement, et, saisir ce que sont les avantages dont parle Aristote dans son texte, ce que nous allons faire maintenant. La notion d’avantage est sans aucun doute à relier à celle de bien. On peut même parler de synonymie entre ces deux termes. L’avantage est ce qui caractérise le bien par rapport au plaisir. Alors que le bien nous apporte quelque chose de fondamental, le plaisir, quant à lui, peut se révéler, désavantageux. Le plaisir peut en effet être contraire à nos intérêts humains. Le bien nous comble, il a une capacité de complétude que n’a pas l’éphémère et partiel plaisir.

Après avoir analysé les notions importantes et avoir rendu compte les articulations, il conviendrait d’intégrer ces explications en reprenant l’ordre du texte et travaillant les différents exemples que l’auteur donne.